淨界法師 : 佛陀的本門與跡門

阿贊Sun

一個學佛人你要知道什麼是佛？什麼是法？這是基本概念。

【本門的佛陀 - 周遍法界】

在大乘的經論當中講到佛，它是從兩方面來解釋佛陀：一個是根本性的佛陀，叫做「本門的佛陀」。我們看到很多的佛像，有石頭的、有木雕的、有紙畫的，這麼多佛像有一個根本，就是我們說的「清淨法身」。那麼這個根本佛陀的特點是什麼？「清淨本然，周遍法界」，他是無所不在的。這種法身常住的概念，在小乘的經論中沒有提到。

【小乘看到的佛陀】

我們看小乘的《阿含經》或者《阿毗達磨論》，它們解釋佛陀就是在兩千五百年左右陪著我們成長的那個佛陀，所謂從出生到結婚、出家、成道、轉法輪、入涅槃，然後這個佛陀就消失掉了，就是灰身泯智了。所以小乘的思想，它沒有所謂的他力加持的法門。諸位你看小乘的經論，沒有說你念「觀世音菩薩」、念「地藏王菩薩」得到佛菩薩的加被，沒有這回事情。

在小乘的思想當中，所有的佛菩薩都消失了，不存在了。所以小乘的學者拜佛陀，他們只是對佛陀的懷念跟恭敬而已。他不認為佛陀還存在，因為他沒有這種根本佛陀的思想。所以小乘的思想沒有他力加持的法門，沒有本尊相應法門。

【深信諸佛皆充滿】

大乘佛法是不同意這種說法的。佛陀經過無量劫的修學，經過三大阿僧祗劫的修福修慧，他肯定有一個根本，就像古人說的，怎麼可能一個佛陀他花了三大阿僧祗劫的修行，結果只活一次就消失了？這個因地太廣，果地太少，不合邏輯。所以我們大乘佛法一定要建立一個重要的思想：「深信諸佛皆充滿」。佛陀是無所不在的，雖然我們眼睛看不到、耳朵聽不到，但是他是存在的。《楞嚴經》說，不要相信自己的六根，我們的眼睛只要一張紙就障住你了，我們看不到隔壁的東西，但是不代表隔壁的東西不存在。

所以我們對佛陀的第一個認識，佛陀是有一個根本佛陀的，他是無所不在的。這第一個。

【跡門的佛陀-佛像佛號與咒語】

第二個，就是我們說的「跡門的佛陀」，就是有相的佛陀。佛陀滅度以後，他留下了三個很重要的東西：第一個就是佛像；第二個就是佛號；第三個就是咒語。前面的清淨法身佛是沒有相狀的，我們很難跟佛陀接觸，因為我們的心只能在有相的因緣活動，不能去攀緣一個無相的東西，我們做不到。所以慈悲的佛陀又創造了三個相狀：第一個佛像。透過對佛像的禮拜，我們跟佛陀感應道交；第二個佛陀留下他的名號。我們念一句「南無阿彌陀佛」這個音聲，佛陀就在裡面；第三，我們持個咒語，佛陀的功德也在裡面。

【顯應與冥應】

我想你只要在做功課，你會發覺，當你心思很散亂、身心非常疲憊時，你靜下心來念個十五分鐘的佛號，你就創造一個音聲「阿彌陀佛」，把這個音聲再聽回去，十五分鐘以後，你會發覺你的身心世界完全不同了，能量增加了，正念也提升了。所以感應道交，不一定是要很明顯地，叫做顯應，不是說一定要看到佛像。其實，這個感應有一個叫冥應，就是冥冥當中我們接觸了有相的佛陀，這個有相的佛陀，他能夠引導我們趨向於無相的佛陀，就是「清淨法身」。我們必須要透過一個橋梁，就是透過一個聲音的引導，才可以跟佛陀的大悲願力的清淨法身接觸，是這個意思。

所以我們大乘佛法的佛陀是兩個：第一個，是一個無所不在的佛陀；第二個，是佛像的佛陀，它也是佛。只要我們有信心、有願力去禮拜他，我們也能夠得到佛陀的加持。這個就是所謂的「根本的佛陀」跟「枝末的佛陀」

zakc

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pmxsl

謝謝分享，學習了

人生如浮雲

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