《算術師摩嘎藍經》(Gaṇakamoggallānasuttaṃ)

Legogone

《算術師摩嘎藍經》(Gaṇakamoggallānasuttaṃ)


Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa!


禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！


如是我聞：一時，世尊住在沙瓦提城東園鹿母殿堂。


當時，算術師摩嘎藍婆羅門(註一)來到世尊之處。來到之後，與世尊共相問候。互相問候、友好地交談之後坐在一邊。坐在一旁的算術師摩嘎藍婆羅門對世尊如此說：


「朋友苟答瑪，猶如這座鹿母殿堂可以看到次第而學，次第而作，次第行道，如此直到最後的樓梯級(註二)。朋友苟答瑪，這些婆羅門眾也可以看到次第而學，次第而作，次第行道，也就是學習(註三)。朋友苟答瑪，弓箭師們也可以看到次第而學，次第而作，次第行道，也就是箭術。朋友苟答瑪，我們靠算數維生的算術師也可以看到次第而學，次第而作，次第行道，也就是計算。朋友苟答瑪，當我們得到學生，首先如此教數：一為一，二為二，三為三，四為四，五為五，六為六，七為七，八為八，九為九，十為十。朋友苟答瑪，我們也教數至百，教數至更多。朋友苟答瑪，是否能夠講述在此法、律中也是如此次第而學，次第而作，次第行道的呢？」


「婆羅門，可以講述在此法、律中的次第而學，次第而作，次第行道。婆羅門，猶如有經驗的馴馬師獲得一匹良種之馬(註四)，首先會用馬勒來馴服，然後再進一步作馴服。正是如此，婆羅門，當如來獲得可調之人，首先會這樣調教：


『來，比庫(註五)，你應成為持戒者！應以巴帝摩卡(註六)律儀防護而住，具足正行與行處，對微細的罪過也見到危險，受持學習於諸學處！』


婆羅門，當比庫成為持戒者，以巴帝摩卡律儀防護而住，具足正行與行處，對微細的罪過也見到危險，受持學習於諸學處以後，接著如來進一步調教：


『來，比庫，你應守護諸根門。當眼看見顏色，不取於相，不取隨相(註七)。若由於不守護眼根而住，則會被貪、憂、諸惡、不善法所流入。實行此律儀，保護眼根，持守眼根律儀。當耳聽到聲音……鼻嗅到香……舌嘗到味……身觸到觸……當意識知法，不取於相，不取隨相。若由於不若守護意根而住，則會被貪、憂、諸惡、不善法所流入。實行此律儀，保護意根，持守意根律儀。』


婆羅門，當比庫能夠守護諸根門以後，接著如來進一步調教：


『來，比庫，你應於食知節量。應如理省思所吃的食物：不為嬉戲，不為驕慢，不為裝飾，不為莊嚴，只是為了此身住立存續，為了停止傷害，為了資助梵行，如此我將消除舊受，並使新受不生(註八)，我將維持生命、無過且安住。


婆羅門，當比庫對食物知節量以後，接著如來進一步調教：


『來，比庫，你應實行警寤而住！白天以經行、坐禪使心從諸障礙法中淨化。在初夜時分，以經行、坐禪使心從諸障礙法中淨化；中夜時分，以右肋作獅子臥，足足相疊，念與正知，作意起來想；後夜時分，起來之後以經行和坐禪使心從諸障礙法中淨化。』


婆羅門，當比庫實行警寤以後，接著如來進一步調教：


『來，比庫，你應具足念與正知！在前進、返回時保持正知(註九)，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[手足]時保持正知，持桑喀帝、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大、小便利時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。』


婆羅門，當比庫具足念與正知以後，接著如來進一步調教：


『來，比庫，你應常去遠離的坐臥處——林野、樹下、山丘、幽谷、山洞、墳場、樹林、露地、草堆。』他常去遠離的坐臥處——林野、樹下、山丘、幽谷、山洞、墳場、樹林、露地、草堆。他托缽回來，飯食之後，結跏趺而坐，保持其身正直，置念於面前。


他捨離對世間的貪愛，以離貪之心而住，使心從貪愛中淨化。捨離惱害、瞋恨，以無瞋之心而住，憐憫一切眾生類，使心從惱害、瞋恨中淨化。捨離昏沉、睡眠，住於離昏沈、睡眠，持光明想，念與正知，使心從昏沉、睡眠中淨化。捨離掉舉、追悔，住於無掉舉，內心寂靜，使心從掉舉、追悔中淨化。捨離疑惑，度脫疑惑而住，對善法不再猶豫，使心從疑惑中淨化。


當他捨離此作為心的隨煩惱、使慧羸弱的五蓋，離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪；尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪；離喜，住於捨，念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：『捨、具念、樂住。』成就並住於第三禪；捨斷樂與捨斷苦，先前的喜、憂已滅沒，不苦不樂，捨、念、清淨，成就並住於第四禪。


婆羅門，對於那些尚未到達而希望住於無上解縛安穩處的有學比庫，我會像這樣來教授他們。對於那些諸漏已盡、修行成就、應作已作、已捨重擔、獲得己利、滅盡有結、以正智解脫的阿拉漢比庫，這些法也可助成現法樂住及念與正知(註十)。」


如是說已，算術師摩嘎藍婆羅門對世尊如此說：「是否朋友苟答瑪的弟子受到尊師苟答瑪這樣的教導、這樣的教授，所有人都能成就最終的目標——涅槃，或者一些人不能成就呢？」


「婆羅門，我的弟子受到我這樣的教導、這樣的教授，一些人能成就最終的目標——涅槃，一些人則不能成就。」


「朋友苟答瑪，是何因何緣，涅槃存在，通往涅槃之道存在，作為指導者的尊師苟答瑪存在，但是朋友苟答瑪的弟子受到尊師苟答瑪這樣的教導、這樣的教授，卻只有一些人能成就最終的目標——涅槃，一些人不能成就呢？」


「婆羅門，我就此問題反問你，請按你的意思回答。婆羅門，你認為如何，你善知通往王舍城的道路嗎？」


「是的，朋友，我善知通往王舍城的道路。」


「婆羅門，你認為如何，若有個人來這裡想去王舍城。他來到你跟前這樣說：『尊者，我想去王舍城，請指示我王舍城的道路。』你這樣對他說：『好的，朋友，(註十一)這條道路能去王舍城。從此走不久，走了不久後你將看見某某名的村莊；從那走不久，走了不久後你將看見某某名的市鎮；從那走不久，走了不久後你將看見王舍城宜人的園林、宜人的樹林、宜人的土地、宜人的池塘。』他受到你這樣的教導、這樣的教授，卻取錯誤的道路走向相反的方向。若又有第二個人前來想去王舍城。他來到你跟前這樣說：『尊者，我想去王舍城，請指示我王舍城的道路。』你這樣對他說：『好的，朋友，這條道路能去王舍城。從此走不久，走了不久後你將看見某某名的村莊；從那走不久，走了不久後你將看見某某名的市鎮；從那走不久，走了不久後你將看見王舍城宜人的園林、宜人的樹木、宜人的土地、宜人的池塘。』他受到你這樣的教導、這樣的教授，順利地去到王舍城。婆羅門，是何因何緣，王舍城存在，通往王舍城之道存在，作為教導者的你存在，但是受到你這樣的教導、這樣的教授，一個人取錯誤的道路走向相反的方向，另一人順利地去到王舍城？」

Legogone

「朋友苟答瑪，對此我能做什麼呢？朋友苟答瑪，我只是指路人。」

「正是如此，婆羅門，涅槃存在，通往涅槃之道存在，作為指導者的我存在，但是我的弟子受到我這樣的教導、這樣的教授，卻只有一些人能成就最終的目標——涅槃，一些人不能成就。婆羅門，對此我能做什麼呢？婆羅門，我如來只是指路人(註十二)。」

如是說已，算術師摩嘎藍婆羅門對世尊如此說：(註十三)

「朋友苟答瑪，在此有些人無信心，為生活而不是因信心出離俗家而為非家者，奸詐、虛偽、欺瞞、散亂、傲慢、輕浮、饒舌、愛說閒話、不守護根門、飲食不知節量、不實行警寤、不希求[心]平等、不極尊重學、奢侈、懶散、為墮落的先行者、疏忽遠離、懈怠、缺乏精進、忘失念、無正知、無定力、心散亂、劣慧、愚鈍，尊師苟答瑪不與他們一起共住。

然而，那些良家之子因信心出離俗家而為非家者，不奸詐、不虛偽、不欺瞞、不散亂、不傲慢、不輕浮、不饒舌、不愛說閒話、守護根門、飲食知節量、實行警寤、希求[心]平等、極尊重戒、不奢侈、不懶散、拋棄墮落、為遠離的先行者、勤勉、精進、努力、現起念、正知、有定力、心一境、有慧、不愚鈍，尊師苟答瑪與他們一起共住。

朋友苟答瑪，猶如所有的根香，黑旃檀香被認為是其最上；所有的樹心香，紅旃檀香被認為是其最上；所有的花香，素馨被認為是其最上。同樣的，尊師苟答瑪的教導是今天最殊勝之法(註十四)。

奇哉！朋友苟答瑪，奇哉！朋友苟答瑪。朋友苟答瑪，猶如倒者令起，覆者令顯，為迷者指示道路，在黑暗中持來燈光，使有眼者得見諸色。正是如此，尊師苟答瑪以種種方便開示法。我歸依尊師苟答瑪、法以及比庫僧，願尊師苟答瑪憶持我為近事男，從今日起乃至命終行歸依。」

    瑪欣德 尊者 Mahinda Bhikkhu 譯自《中部》第107經    2008-04-08

註一：算術師摩嘎藍婆羅門問世尊：「世間的各種學問都有循序漸進的教學程式，在佛陀的教法中是否也是循序漸進的呢？」世尊回答說：「佛陀的教法也是循序漸進。當佛陀要調教一個人，會按照這樣的教學程式：持戒、守護根門、飲食知節量、實行警寤、正念正知、遠離獨坐、捨離五蓋、修習禪定。」婆羅門又問世尊，是否每個人在受教之後都能證悟涅槃？佛陀回答說只有一些人能，一些人卻不能，因為佛陀只是指示通往涅槃之道的指路人而已，至於是否真的依教奉行則取決於禪修者個人。

註二：在此，最後的樓梯級是指第一塊樓梯板。七層樓高的殿堂是不可能在一天之內做完的。在清理地點後，從豎立柱子開始一直到完成彩畫裝修是這裡所說的次第而作。

註三：《梨俱吠陀》、《娑摩吠陀》、《夜柔吠陀》三種吠陀是不可能在一天之內掌握的。這裡的學習即是所說的次第而作。

註四：學習射箭術是不可能在一天之內就成為神箭手的。準備箭靶、學習握弓等是這裡所說的次第而作。在此，世尊因為清楚外道們在那裡掌握了技術，就會在那裡騙人，所以不用外道來比喻自己的教法，而用良種馬來比喻。自從良種馬被馴服之後，它即使遇到有生命的危險也不會違越主人的指令。同樣地，在佛陀教法中正確行道的善男子，即使遇到有生命的危險也不會違越戒的界限。

註五：巴利語bhikkhu的音譯，有行乞者、持割截衣者、見怖畏等義。即於世尊正法、律中出家、受具足戒之男子。漢傳佛教依梵語bhiksu音譯為比丘、苾芻等，含有破惡、怖魔、乞士等義。其音、義皆與巴利語有所不同。現在使用『比庫』指稱巴利語傳承的佛世比庫僧眾及南傳上座部比庫僧眾；而使用『比丘』『比丘尼』指稱源自梵語系統的北傳僧尼。

註六：巴利語patimokkha的音譯，有上首、極殊勝、護解脫等義。《清淨道論》中說：『若他看護(pati)、保護此者，能使他解脫(mokkheti)、脫離惡趣等苦，所以稱為《巴帝摩卡》。』漢傳佛教依梵語pratimoksa音譯為波羅提木叉，意為別解脫、從解脫等。

註七：不取於相就是他不取著於男女相、淨相或會導致煩惱存在之相，而只停留在所見的程度。不取隨相就是能夠使諸煩惱顯現的細部特徵稱為『隨相』。他不取著於手、足、微笑、戲笑、說話、看等各種行相，只是如實地看而已。

註八：我受用此食物將能退除先前饑餓的苦受，也不會由於無限量地食用而生起吃得過飽的新的苦受，應如病人服藥一般受用食物。

註九：在前進、返回時保持正知：以正知而做一切事情，或只是保持正知。他對前進等都能夠保持正知，而非有些地方沒有正知。在此，有四種正知：

    1.有益正知 (satthakasampajanna)，在想要前進的心生起後，先考慮是否有益，選擇有益的而行。

    2.適宜正知(sappayasampajanna)，在行走時先考慮是否適宜，選擇適宜的而行。

    3.行處正知(gocarasampajanna)，選擇有益及適合的之後，在三十八種業處中，把取自己喜愛的業處作為行處，在前往托缽時把它帶著而行走。

    4.無癡正知 (asammohasampajanna)，在前進等時不迷惑。

註十：念與正知是指想要具足正念與正知的狀態。有兩種漏盡者：『經常住者』和『不經常住者』。其中，經常住者是指即使在做了任何事情之後也都能夠進入果定者，因為他們經常安住於果定，所以在想要進入果定的刹那即能進入。不經常住者則即使有少量的事情要做都不能進入果定。在此有個故事：據說有位漏盡的長老收了一位漏盡的沙馬內拉之後前往林野的住處。在那裡，大長老找到了住處，但沙馬內拉卻沒找到。那位長老在想：「沙馬內拉沒有住所，但在這森林中有獅子等危險，他應該怎麼過呢？」結果連一天的果定也不能進入。但沙馬內拉卻在三個月間都能入果定。等到某一天晚上，沙馬內拉問長老：「尊者，適合作為林野住者嗎？」長老回答說：「不適合，賢友。」在向像這樣的漏盡者說了『念與正知』等這些法之後，他轉向於省思自己的戒清淨等後才能進入。

註十一：緬文版為『ehambho purisa』，直譯為『嗨，來，人』；蘭卡版為『evam bho purisa』，直譯為『如是，朋友，人』。在此依蘭卡版翻譯。

註十二：佛陀在《法句》276偈中也說到：「你們應努力！如來唯說者；行道禪修者，解脫魔繫縛。」

註十三：據說婆羅門在聽了如來的談論之後，產生『這些人不能成就，這些人能成就』的想法，於是才開始說了下面的這些話。

註十四：是今天最殊勝之法；今天之法是指六師外道之法。苟答瑪的教導對比他們是最殊勝、最上的意思。

Legogone

Sādhu Sādhu Sādhu

Devil0505

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月亮1

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lalayeah

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