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轉貼::无我,还是非我?

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發表於 11-2-2012 14:51 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
作者] 坦尼沙罗尊者

西方人了解佛教的过程中经常遭遇的第一个障碍,是有关 anatta 的教导,这个词常被译成无我(no-self)。这个教导成为障碍,有两个理由。首先,没有自我这个观点与佛陀的其它教导并不吻合,比如业与轮回。假如没有自我,是什么承受业的后果,继续轮回? 第二,它与我们自己的犹太-基督教背景也难以吻合,后者把永恒的灵魂或者自我,当成一个基本前提。假如没有自我,灵性生活的目的又是什么?  许多书籍试图解答这个问题,但是如果查看记载着现存最早的佛陀教导的巴利文献,你在经中根本找不到与此相关的陈述。实际上只有一处,有人当面直接问佛陀,自我是否存在,而他却拒绝回答了。后来有人问他为什么,他说,认定有我、无我两个观点中的任何一个,均属极端妄见,不可能走上佛法修持之路。因此,这样的问题应该放在一边。为了理解他对这个问题保持缄默意味着anatta 的释义是什么,我们首先必须阅读他的教导,有关怎样提出问题、解答问题、以及怎样理解他的答复。  



佛陀把一切问题分为四类: 一类值得明确答复(直接的是与否); 一类值得分析式答复,即对该问题加以定义与限制; 一类值得反问,即把球送回提问者的场地; 一类值得放在一边。这最后一类,则包括那些不能终止苦与紧张的问题。一位老师接到问题时,首要责任是弄清这个问题属于哪一类,之后以相应方式作答。比如你对一个该放在一边的问题,便不以是与否作答。假如你是提问者,得到一个答复后,便要决定对其推论该走多远。佛陀说,误解他的人有两类:  一类对不该作推论的陈述去作推论,还有一类该作推论却不作。  



这些便是理解佛陀教导的基本原则,不过如果看看多数作者对 anatta 学说的解释,我们发现这些基本原则给忽略了。有些作者试图对无我的铨释加以限定,说佛陀否定的是永恒自我或者独立自我的存在,不过这样做,是对一个佛陀表明该放在一边的问题,给出分析式答复。其他人则试图从经文中几个似乎暗示自我不存在的陈述里作推论,不过可以肯定,迫使这些句子对一个该放在一边的问题给出答案,那么他是在作不当推论

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發表於 28-12-2013 11:31 | 顯示全部樓層
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