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身處末法時代的我們褔報真的很淺,《地藏經》云:「南閻浮眾生,舉止動念,無不是業,無不是罪。 」今天就算你持齋嚴守戒律也好,作為人類的我們只是存在地球上,在這個末法時期已經避免不了要附帶著一些共業。簡單舉幾個例子:今天儘管我是個素食者,除非自己種菜,否則疏果菜商用農藥把蟲子殺害,它們的死已經間接跟我們有關;所以就更別說吃肉了,因為沒有需求就沒有殺害。又例如:今天我們開空調、坐交通工具,全球變暖導致每天都有50〜150種物種死亡而面臨被滅絕。工業生產所帶來的廢水污染河流和海洋,水中動物死亡。以上動物的死,通通也是間接地和你我有關,身為人類的一份子,誰都逃不了造惡業。可是很多時候我們也迫不得以,出生以來自小父母就是讓我們吃肉,也從來沒有人告訴我們吃肉不應該;在現代就是要坐車、開空調、用工業產品,習性難改怎麼辦?當明白這些都是業障之後,就更要誠心懺悔 和 精進地如法修行,希望能為衆生謀福祉。
很多人曲解佛教所謂自利利他,絕不是先自利,然後再去利他。“自利”是形容詞,說明因果關係,然後“利他”才是行動目的。是通過“利他”的行為,就會產生自身的褔報;所以在“利他”的過程,同時也是一種“自利”,而不是為了得到自身褔報才去利他。簡單舉個例子,我們做功德回向的對象,如果只是為了利己,所產生褔報便是只能利及一個衆生的功德。所以只求利及自己和家人朋友,所得的褔報亦會很少;如果回向對象是娑婆世界十方一切衆生,所得的褔報就會非常大。一個湖,拿十個碗去裝,怎麼裝都只有十碗水的道理是一樣的;所以心量越大,褔報越大。
而所謂發菩提心,就正是為了有天能度盡一切衆生而去如法修行,才得無量褔報。不是一般人想的:為了得到褔報才去修行。為自己去修行,今天如果自我感覺福報應該不淺、生活已經非常美滿,豈不是給自己一個去懈怠的完美藉口?當一個人真正了解六度衆生之苦,發願能為一切衆生(當中其實已包括自己和家人)才是努力精進的最大理由。那麼天天拜佛、禮佛燒香,就代表我很虔誠算是很精進了嗎?這只是一般民間信仰的想法,都說佛門有求必應,於是每天燒一根香,供幾個水果,口中念念有詞:一求身體健康,再求家宅平安,既求事業有成,也求功德完滿,這樣就好了嗎?
《華嚴經 普賢行願品》 裡面有這麼一段:「所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香,如是等雲,一一量如須彌山王。然種種燈,酥燈、油燈,諸香油燈,一一燈柱如須彌山,一一燈油如大海水。以如是等諸供養具,常為供養。」(簡單說就是:每一款都足以堆疊出如須彌山般大小那麼多的珍貴貢品、再用須彌山那麼大的香和燈,每盞燈都用地球海水那麼多的酥油去點燃,長期這樣供佛。暫且想像成喜馬拉亞山吧。)
「善男子!諸供養中,法供養最。如前供養無量功德,比法供養一念功德,百分不及一,千分不及一,百千俱胝那由他分、亦不及一。」(百千俱胝=100億,那由他=兆。)注意字眼,只是“一念”功德,都比前面一座座山的供品去供佛的功德更大。由此可見,天天燒香供花供果禮佛,都只是在做表面功夫,確實遠遠不如我們如法修行、發願利益衆生。
一念功能,真的就有如此大力量了嗎?讓我們參考《舊雜譬喻經》裡面,曾經有過這樣一個故事〜
佛言:「卿從何所來?」答曰:「從城中來。」
佛言:「汝見尼拘類樹高幾許?」答曰:「高四十里,歲下數萬斛實,其核大如芥子。」
佛言:「汝語何若過乎?栽種一芥子,乃高四十里,歲下數十萬子。」答曰:「實爾。」
佛言:「地者無知其報力爾,何況歡喜持一鉢飯上佛?其福不可稱量。」
【白話文解釋】
佛問:「你剛才從什麼地方回來的?」
婦人:「從城裡回來。」
佛說:「既然你從城裡回來,那麼你一定看到尼拘陀樹了,它有多高呢?」
婦人:「我看到了,尼拘陀樹有四十米高,每年結好幾萬斤的果實,果核就像芥菜子那麼小。」
佛說:「你是在跨大嗎?一顆芥菜子那麼小的種子,怎麼能長到四十米高?而且每年還結幾十萬顆的種子?」
聽到佛這麼講,婦人急著要證明自己的話並不假便說:「這確實是真的!大家都能看到。」
這時佛便說:「大地是無知的,它回報的力量尚且如此。何況人是有情感意識,以歡喜心供養佛一缽飯,這個福大得不可稱量啊!」
上述故事中婦人聽到佛這麼說,後來茅塞頓開,便立刻證得了菩薩初果。由此可見,一個小小如芥菜籽般小的善因緣,的確可以變成一個成佛的大功德。小小的一念法布施、分享,隨時可以造就很多人成佛,功德無量呢!
另外在《金剛經》裡面,佛陀跟須菩提兩人亦有以下一段對話:
「須菩提,我今實言告汝,若有善男子、善女人,以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界,以用布施,得福多不?」(用能夠填滿 恒河沙粒數量、每粒沙為一個地球那麼多的珍寶去布施,所得的褔報多不多?)須菩提言:「甚多,世尊。」佛告須菩提:「若善男子、善女人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德,勝前福德。」
留意當中用詞,是“善男子、善女人”,而不是受戒中的比丘、比丘尼 或 優婆塞、優婆夷。就是指一個普通人,那怕你不是一個皈依的佛弟子,如果能把金剛經看懂、看明白並“受持”(領受銘記在心)而且為別人分享演說當中的四句有用的內容,所得的褔德比前面的恒河沙數的布施更多、更殊勝。
總結以上經文得出以下結論:光只有禮佛行為,沒有利生的願心,燒香拜佛也不過只是在行世俗儀式做表面功夫。遠不如慈悲地發起菩提心、認真地如法修行利及衆生。今天就算你是全國首富,做慈善捐再多的錢,也不如法布施,分享正信、正知見讓更多人認識佛法、離苦得樂。
民間信仰的傳統,讓很多人都把焦點放錯在信佛、禮佛、求願。但真正的往生三資糧,是信、願、行。
什麼才是真正的供養佛?就是能發起利益一切眾生的菩提心,這就是最好的供養。用無數珍妙的物品供養諸佛,不如以菩提心,迴向成佛的菩提道。而不是用大量香燭、供品禮佛,然後求願自己心想事成、事事如意……等等一大堆。最荒謬的就是,拿幾個水果去拜佛、拜菩薩,趁菩薩一眨眼的功夫又把水果拿走了,就連供僧的機會都沒有了。
可能有人會問,既然如此,那麼為何我們還要去寺廟拜佛呢?每個人認真在家修行念佛不就是了嗎?寺廟真的有必要存在嗎?首先要知道我們拜佛,不是禮貌上行個禮在進行世俗儀式而已,也不單單只是出於恭敬心純粹因為衪是佛。而是懷著感恩的心,我們由衷的感激佛陀曾經在世,用衪的大智慧讓我們能夠學習到如何離苦得樂;並留下珍貴的八萬四千法門,讓我們知道了脫生死輪迴的辦法;也讓我們了解到自己的不足,從而遠離貪、嗔、癡三毒,懂得斷惡修善、走上正途。從而變得生活美滿、褔慧兼備。
拜佛不是在拜偶像,佛像是提醒自己要銘記佛陀的教悔、如法修行。燒那三根香,不是佛要吃香火,而是用作提醒自己要修戒、定、慧(持戒、禪定、智慧)。供果是要敬畏因果,供花是因。供水是讓自己修清淨心、發菩提心。供完喝下去是提醒自己要積累功德、懺悔業障;灑出去是學習布施惠及衆生(香灰也是一樣)。供燈是不忘身為一個佛弟子,要以法布施、分享佛法為己任,讓佛法得以薪火相傳、普照大地;更要以身為燈,不忘自己的一言一行都在影響別人心目中對佛弟子的印象。這一切的一切,通通都是在提醒自己如法修行,並不是佛菩薩渴了要喝水、餓了要吃果,或者看不見要點燈。但隨著一些民間信仰的習俗,很多人都把重點放了在禮佛的形式上,而完全忽略了當中真正的意義,也不知道念佛、修行的最終目的。
補充內容 (13-6-2017 07:47):
各位大神師兄們,寫得咁辛苦無分加既點解?哈哈
壇大今次點都gooli gooli,頒個熱心會員、
正信勲章之類啦呱~大拿拿成兩萬字呀~~~
補充內容 (21-9-2017 21:08):
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(出處: Unite 香港佛牌討論區)
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