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妙祥法師:在家居士要遠離邪淫

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發表於 28-9-2016 09:22 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
《分別善惡報應經》這裡說邪欲報有十種:“何等為十?一、欲心。”就是欲望心熾盛。“二、妻不貞良。”就是妻子不守婦規。“三、不善增長。”不善業反而增長了。第四個,“善法消滅。”善法逐漸就沒了,或是沒有了。“五、男女縱逸。”就是放逸,就是指家裡有男有女都做不正業。第六個,“資財密散。”就是自己的財產他不是送給人家了,而是不知不覺就沒了,有的人就是這樣。第七個,“心多疑慮。”就是心越來越慌,越來越不穩定,而且疑惑特別多,沒有過去堅定了。第八個,“遠離善友。”第九個,“親族不信。”就是對親戚朋友說的話,他們不相信。第十個,“命終三途。”什麼叫三途?就是三惡道。三惡道就是三途,命終的時候墮落三惡道。


  
《善生經》:“淫邪有六變當知,”有六種應該當知,“何謂六?一、不自護身。”自己不愛護自己的身體。第二個,“不護妻子。”“三、不護家屬。四、以疑生惡。五、怨家得便。六、眾苦所圍。”因此而“已有斯惡,則廢事業。未致之財不獲。既獲者消。宿儲耗盡。”應該得到,或還沒得到的財,就已經沒了。獲得的財,過去儲備起來的財,逐漸耗盡。


  
過去我們看到佛經中很有福報的人,一出生的時候,家裡就豐富,越來越豐富,甚至有一些珠寶從地就湧出來了。本來買個破房子,什麼都沒有,他進屋一刨地下全是黃金、白銀,這事常有,就是突然出現。但是也有的福報不夠的,他把這些財產,很多財產弄來以後,放在家裡。等再去挖,沒了,不知道哪兒去了。就是過去儲備的耗盡了。


  
《法苑珠林》說:“如佛說:邪淫有十罪:一者,常為所淫夫主欲危害之。”就是和淫婦通姦,常容易被淫婦的丈夫所害。第二個,“夫婦不和,常共鬥諍。”你想能不鬥爭嗎?肯定得打仗。“三者,諸不善法日日增加。”家裡的壞事越來越多,等到好事呢?本來還有點兒,最後沒有了,逐漸減少。


  
第四個,“不守護身。”自己不能護著自己,經常受傷、挨打等等。妻和子容易產生孤寡,不能一家和睦的在一起。第五個,“財產日耗。”本來財產應該進點兒,他天天消耗。第六個,“有諸惡事,常為人所疑。”就是說外面發生點壞事,都懷疑是他們家所做的,都懷疑這個人。因為他不正,所以說壞事都懷疑他。如果你正的話,怎麼壞他都不會懷疑你的。這個我也有體會,原先在茅蓬的時候,那時候跟他們一起修,村民們對我從來沒有一句怨言和懷疑的話,為什麼呢?就是持戒的關系。


  
第七個,“親屬、知識所不愛喜。”就是親屬,知識就是善知識了,他不喜歡你。第八個,“種怨家業因緣。”種什麼怨家業因緣?盡結怨了。第九個,“身壞命終,死入地獄。”身體壞的時候,身體有病,快要沒有了,而最後下地獄。“十者,若出為女,”就是再出生他不托生男的,托生為女的,“多人共一夫。”就是說給人做小。“若為男子,婦不貞潔。”若為男子,他的媳婦常不貞潔。


  
《優婆塞戒經·受戒品》裡說:“善男子,若復有人樂為邪淫,是人不能護自他身,一切眾生見皆生疑。所作之事妄語在先,於一切時常受苦惱,心常散亂,不能修善,喜失財物。所得妻子心不戀慕,壽命短促,是名邪淫現在果報。”這些都是現世果報。“捨此身已,處在地獄。受惡色力,饑渴長命。”


  
什麼叫惡色力?就是長相特別難看,就是惡色,惡色就是不是好色。咱們都說那個“無常”,那臉太白了,無常鬼、牛頭馬面都是那一類的,就是受惡色力。饑渴長命,你看饑渴,壽命短一點倒行,這還長命,永遠那樣,所以痛苦萬分。“無量苦惱,是名後世,惡業果報。若得人身,惡色惡口。”就是長相不好,然後嘴還臭。


  
嘴臭指的是什麼意思呢?就是盡說人不愛聽的話,一說話人家就煩。確實有這樣人,不過這樣人不多,一說話人就不愛聽,一說話別人都恨得不得了,說“你別說話”。一看他說話都得躲著遠點走,不一定哪句話就冒出來了,就把大家都給傷了。


  
經常的有這樣的人,說幾句好話,剛聽到好一點的,突然他一比喻就把人都給比喻進去了。最後一聽,這不等於罵人嗎?所以都不愛聽他說話。“人不喜見,”不喜歡看見。“不能守護妻妾男女,”這個“妾”指的是古代和印度的制度,妻妾男女。是“一惡人因緣力故,”這是因為人不學好的關系。“一切外物不得自在。”就是說他不能享受自己所有的一切。這是《優婆塞戒經》裡說的。


  
《漸備一切智德經》卷一:“又捨愛欲,邪淫之行,不欲重習。自於妻室而知止足。”就是說你反過來,如果你捨愛欲還有邪淫之行,或是不欲重習,不喜歡反復做淫欲事,自於妻室而知止足。就是對於妻子和妾能知止足,而且知足。“未曾興起心,慕樂他妻。”什麼意思呢?就是說這個男人哪,看孩子是自己的好,看妻子是他人的好。如果他沒有這種想法,“心不思想,不幹他室,奉清白行。”白行就是清淨的意思,黑行就屬於不清淨。“不為穢濁,如母、如姊、如妹、如女無異,清淨鮮明而無沾汙,無有二心,況犯色耶?”


  
所以要做到這一點,從法上觀,對其他的女子都看作自己的直系親人。年紀大的視為自己的母親,年紀小的視為自己的女兒,年齡相仿的視為自己的姐姐妹妹。這樣會讓自己內心清淨,會鮮明地劃清界限,不會和對方有任何污染的行為,心裡也不允許生起污染的念頭,何況做好色邪淫的行為呢?


  
“優婆夷”就是女居士的意思,她只念自己的丈夫,對其他男子如父、如哥、如弟一般看待,年紀大的視為自己的父親,年紀小的視為自己的兒子或侄子等親屬,年齡相仿的就是哥哥弟弟。不去干涉侵犯他人的家庭,不去幹預人家的事情,能夠奉持清淨的善法,品德高尚的行為,沒有汙穢的行為。


  
“離彼邪淫,自足妻色,不希他妻,不以染心觀他女色。其心厭患,一向苦惱,心常背捨。若於自妻生欲覺想,應生不淨驚怖想,是結使力,是故為欲,非我所為。常生無常想、苦、無我想、不淨之想。彼人應作如是思念:我當乃至不生欲念,況二和合,體相摩觸。”


  
這就是說欲望心是一種苦惱,是一種懊惱、懊悔,心裡不斷地希望可以捨棄這種生活方式,對自己的妻子生起欲望心的時候,也應當觀不淨,有驚怖畏懼的心理,知道是煩惱的因緣,有了煩惱的因緣才有欲望的想法。這是我們講的第一句。


  
剛才講的這些都只是在解釋第一句,就是遠離諸惡趣。這些東西都應該遠離的,因為這些東西都會導致不吉祥。我們想吉祥,首先不應該有這種想法,這就好了。特別是前面講的“四邪命”。這個“諸惡趣”有很多,但這只是舉個例子。所以說有了這些東西就不會吉祥,沒有這些東西我們就會吉祥。包括家庭也好、個人也好,都應該遠離這些不正確的東西。這些東西看著是很小的事情,實際上是我們吉祥不吉祥的因緣。為什麼人需要吉祥?就因為他有不吉祥,才需要吉祥。所以為什麼講《吉祥經》?就因為有不吉祥,所以需要講《吉祥經》。如果我們沒有這些事,那我們自然就吉祥,就不用講《吉祥經》了。


  
“遠離諸惡趣”,這個問題在佛法看得最透徹、最徹底,而且最究竟,所以說,我們應該知道遠離惡趣才是最吉祥的。有的人不是這樣,比如說剛才我講了諂媚,曲媚豪勢。曲媚豪勢這一點我們很多人都有。比如說要找個好工作,為了給孩子找個好工作,或是給誰找個好工作,就請人吃飯,然後說些好聽的,送禮。以為自己的工作做得很好,使自己的孩子啊、親屬啊,能得到一種幸福。


  
實際上這條路從佛法來講是一條錯的路,應該怎麼做?應該靠你自身的努力,去掉那種邪念,自然他就吉祥了,是不是?你不想改變惡念,還想吉祥?有的付出的是什麼呢?是財產,是諂媚,甚至有的把身體也奉獻了,希望達到“吉祥”。最後你這面什麼都做了,那人調走了,空歡喜一場,然後“賠了夫人又折兵”,最後什麼也沒得到。就算你得到了,也是暫時的,也會被流言蜚語所傷害。人家會說他怎麼怎麼來的,沖誰誰關系來的,好像是得到了,實際上最後一生氣還得離開,沒辦法。


  
所以我們作為佛教徒也好,作為世間人也好,應該怎麼去做呢?應該靠自己的本領,自己的努力去獲得吉祥。通過改掉自己的毛病去獲得吉祥,這才是正道。不能靠投機取巧、諂媚來獲得吉祥。也不能靠某個組織,說我來信仰哪個宗教吧,這個宗教有權有勢,這樣的話會達到吉祥。這都是不合適的,這都不是正道。


  
所以說,佛講的正道太殊勝了,太正確了!就是告訴人們怎樣遠離這些東西才是最吉祥的,你所要的一切吉祥都得從這裡得。我們為什麼沒得?是因為我們沒有去做,所以沒得。不是說你沒有吉祥,是你沒去改變不吉祥的行為,這句話大家一定要注意。吉祥是你本身就有,是你沒有去改這些毛病,所以你沒獲得。如果你想獲得,不用走那種後門,你只要去努力,肯定能得。


  
因為吉祥是什麼?吉祥就是你本身應有的東西,只不過是被你那種不吉祥的行為掩蓋和破壞掉了。所以我們講《吉祥經》就是糾正你不好的行為,從而知道什麼是好的行為,來獲得吉祥。所謂獲得吉祥,也就是說你本來就有的,從來沒有離開過,只是你的行為不正當使它失去了,或是隱沒了。所以今天的《吉祥經》是這麼講的,不是像外道講的,是“我給你吉祥”,或“哪個神給你的,哪個佛給你的”,或“哪個主給你的”,不是那個意思。吉祥是本來就有的,只不過是我們的行為不得當,失去而已。


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