成觀法師：三皈依要義

danielchung

一、學佛與報恩行


　　
首先感謝諸位今天在百忙之中，抽空來這裡聽我講點佛法，護持道場。我們學佛法，第一是學什麼呢?是學【報恩】。報什麼恩呢?報四重恩。大家每次念回向偈時都在念【上報四重恩】，那麼到底【四重恩】是什麼呢?( l ) 佛恩或三寶恩，( 2 )父母恩，( 3)國王恩，( 4)眾生恩。


　　
( 1 )佛恩：因為佛累劫為眾生修行，得成佛道，開示佛法，所以眾生才有辦法脫離苦輪，因此佛於一切眾生皆有大恩德。


　　
( 2 )父母恩：父母生養我們，辛勤工作，教育我們，所以眾生皆深受父母之恩。


　　
( 3 )國王恩：此即國有明主，或好總統、 領導人，令人民安樂;所以好的國家領導人，於眾生皆有恩。


　　
( 4 )眾生恩：這是指其它眾生對我們直接或間接都有某些貢獻，因為我們不須自己親自下田耕作就有飯吃，那就是拜耕農者的辛勞所致;我們並不須親自織布便有布用、有衣穿，這是承種麻、 種棉、織布人的辛勞所致：等等。所以這都是大家分工合作的結果。


　　
二、在家與出家分工合作，各有生產


　　
在家人與出家人有什麼不同呢?他們各有什麼貢獻?在家人所生產的主要是物質上的，出家人生產的是精神上的，所以不能說【出家人沒有生產】，出家人所生產的才是質量最為精細、最困難的，其產品為供給大家心靈上的需求，因為大家一年到頭勞碌奔波，為的是什麼呢?是為了求得【快樂】，而【快樂】卻是屬於精神上的產物。然而你終年在社會上奔波，那麼辛苦，結果可以得到快樂嗎?在佛看來，想要從物質上去獲得究竟的快樂，那是不可能的。所以要想得到精神上的快樂、或得解脫、安樂，還是要向精神上去開發、求進步才有可能。而這種精神上的產品，誰才有出產呢?只有【佛祖】這一家公【才有最好的產品，其它公【都沒有。這是專賣店，也可說是【佛法】的專賣店，其它地方是沒有的，若到其它地方去買，可能不是原裝貨，也很可能是冒牌貨，現在市面上假冒品很多，所打出來的商標也很相似;還有些外道人，在他們的言說中稍為摻雜一些佛法，就宣稱他們所講的也是佛教，因此假冒的佛法非常多冒牌貨、 雜牌貨、仿造品、膺品，不一而足，大家自己要會認。


　　
由於我目前在修法的關系，來去匆匆，再加上今天會場的准備工作又花了點時間，因此法會遲了一些開始，所以我盡量說快一點。剛才我們說到報恩。我們修學佛法，第一須要修的即是【報恩】，等修行有成、開悟證果以後，最後一項要修的也還是【報恩】。所以開始和結尾都一樣，【發心畢竟兩無二】也有這層意思。現在我來講一點較親切的往事。今天我感謝你們大家來，你們也要感謝這裡的屋主林居士，她提供這一個地方給我們共修，發心很好，功德無量。這個地方，說來還有一段因緣：我以前在家的時候，有一個同學林先生，他的母親與林居士彼此都很熟悉，因此介紹來此校對即將出版的楞伽經義貫，最初的因緣是這樣開始的。今天是三皈五戒的法會，在授皈戒之前，我想詳細解說一下三皈五戒的要義，希望你們都能瞭解其中的道理，學佛須先能【解】，然後才能【行】，有【解】方能有【行】、【正解】方能【正行】，不能糊裡胡塗瞎摸一通。


　　
乙、三皈五戒總說


　　
整個佛法的修學，若依戒定慧來講，其修學的次第如下：


　　
第一、三皈是【入門】


　　
第二、 五戒是【登堂】


　　
第三、 定慧是【入室】


　　
所以，學佛就是要經過【受三皈、 持五戒、修定慧】，因而歷經【入門】、【登堂】、【入室】這三個階段。正式受過三皈依的人，得稱為【信士】，意即【信】佛之【士】。若未受【三皈】的人，則還不能稱為【信士】。【信士】在佛經裡又稱為【清信士】。接著，受【五戒】後得稱為【居士】，意思是【居】家學佛之【士】。居士持五戒，再進而修習定慧，便可【登堂】而且【入室】。【入室】以後，再下一步就是【到家】或【還家】(意思就是回家)，【回家】是指什麼而言呢?就是【開覺】，即是【開悟】或【覺悟】，不過那是很久以後的事。慢慢來，一步一步走，不過你現在這頭一步，得先要跨出去才行呀!再者，以【戒法】而言，沒受過【三皈依】的人，比如幼兒園的娃娃;受了【三皈依】以後算是入了【小學】;若受持【五戒】則有如上【初中】;若受持【八戒】則等於是上【高中】;受持【菩薩戒】則如上【大學】。然而必須注意：這裡所說的是【受持】，其意即是要【受】而且【持】，才能叫【受持】。你不能傻乎乎的、糊裡胡塗地，就受皈依、受戒，你必須要明明白白地知道五戒的持犯之相，然後再受，才能稱為【受持】如來戒法。你不能因為看人家去【皈依】，你也跟著去【皈依】;人家去【受戒】，你也跟著去【受戒】，結果到底【受】的是什麼戒都還不知道，那就不叫【受持】，因為那樣的話，恐怕連【戒體】都不能得到，如果沒有得到【戒體】，就沒有【戒體】可護、可持，就說不上【持戒】了。所以，欲受戒者，第一要先瞭解你所【受】的是什麼戒。按理說，【三皈依】也是一種【戒】，稱為【三皈戒】，受過三皈依(小學)以後，再漸漸依次受五戒(初中)、 八關齋戒(高中)、及菩薩戒(大學)- 以如是次第，層層深入。但是，你不要誤會，認為你能吃【長素】，就可以受【菩薩戒】了;不對，受持【菩薩戒】不只是吃長素而已，受【菩薩戒】的人，除吃【長素】以外，還要持【六齋日】，也就是每個月逢【六齋日】的那六天要過午不食，這是菩薩戒中的一條;然而這只是對於【外在】(吃東西)的要求，更難的則是：菩薩戒是【心地戒】，起心動念都不能有惡念，一有惡念就犯戒了。當然，欲受菩薩戒的人，必須把先前所受之【五戒】都已經持得很好了，殺、盜、淫、妄語、飲酒，都能不【犯】，才能進受菩薩戒。因為菩薩戒中對於這些戒條的規定又更嚴、標准又更高了，不但自己不能【犯】，也不能教別人【犯】;萬一看到別人作【犯戒】的事，也不能心生歡喜，而且若不勸止他人犯戒，則自己也算【犯】了菩薩戒。因此，看到別人在犯殺生的時候，你沒有勸他【不要殺】，而只當作沒看到，或不予理睬，那樣你也是犯了【菩薩戒】。不僅如此，你若起心動念說：【這蟑螂好髒，我要去買克蟑】，這樣就己經【犯】了戒，起心動念想殺牠，【有殺意】即是【犯】了菩薩戒。以上簡述佛法中戒定慧修學的總要與次第，下麵接著正說三皈依。


　　
丙：三皈依要義


　　
一、就路返家


　　
【皈依】又稱【三皈依】。【皈】與【歸】音義皆同。【三皈依】指皈依佛、 皈依法、皈依僧，這之中共有三個皈依，故又稱為【三皈依】;三皈依也就是皈依三寶。為什麼要皈依三寶呢?為了不冉在外面流浪生死。


　　
什麼叫做【在外流浪生死】呢?首先，什麼叫【外】?【外】就是外界，有五欲、六塵境界的地方。其相對的就是【內】，【內】即是【根身】，詳言之即是【六根】與【六識】。所以放縱【身心】到外面【六塵】境界中去流浪，想要尋找五欲的快樂，叫做流浪生死。乃至於從自身之【六根】(眼、耳、鼻、舌、身、 意)中去尋求快樂，也一樣屬於流浪生死。再更進一步講，若從自心之【六識】(眼識、耳識、 鼻識、舌識、身識、 意識)裡去求快樂，一樣還是流浪生死。所以，於六塵、六根、六識中追逐快樂，雖層次不同，但終歸是流浪生死。你若能於彼幡然回頭，返求【自心】、【自性】、返歸【自心】、【自性】，那樣即離流浪、脫於生死。這是比較深一點的道理，此理雖深，你們常聽，熏習久了，漸漸也能理解。


　　
所以，你們要知道：到五欲、六塵裡面去討生活，去追逐虛妄的快樂，即是流浪生死;若能實時回頭，不再流浪了，便是【皈依】的【歸】字。回頭是岸，即便返家。【家】是什麼呢?在這裡我們是指【佛家】，佛家即是我們的【本家】。但是佛【家】這個【家】，如果以最究竟的意義來看，還算是【外家】因為除此之外還有一個【內家】。【內家】是什麼呢?【本心本性】即是我們的【內家】。所以【皈依】的意思，簡單一句話就是【回家】!因此【楞嚴經】 中說【就路返家】那個【返家】則不是返別的【家】，而是返回【自心】、【自性】之家。


　　但是你們現在若還不明【自心】、 不見【自性】，怎麼能回得去呢? 要想回去，第一步要先【返回自身】：從【自身】的身、口上面去作【返回】的工夫。以後等善根成熟時，再返照【自心】。返回【自心】以後，因緣成熟再返照[自性】。所以，返回自心、自性之家的步驟為：第一，先從【外六塵】(五欲、六塵)返回【自身】，然後再返回【自心】，接著再返回【自性】：


　　
五欲六塵 >自身 > 自心 > 自性。


　　
換句話講，修學的次第與成就之進程，即是：塵> 根> 識>心> 性。這就是【究竟返家】的步驟與路線圖。


　　
二、外家與內家


　　
其次，【家】有幾種意義呢?一、家指【父母家】或【妻子家】。二、【家】就是指【三界家】。【三界家】和【父母妻子家】合起來便是【俗家】或【世間家】。第三種【家】是【佛家】或【三寶家】。【佛家】是什麼呢?就是【出世間家】。雖然這裡所說的【佛家】比【俗家】究竟，但是這三種【家】都還算是【外家】!那真正的【家】---【內家】是什麼呢?如上所說，內家即是【本家】。【本家】是什麼?【本心】、【本性】才是眾生究竟的【本家】，所以我們學佛要回的家，是指【本心】、【本性】的本家。因此你在外面【皈依】外在的【三寶】，又稱【有相三寶】【佛】、 【法】、【僧】，這都是外在的三寶。以皈依外在的三寶，故稱為【外皈依】，這是回到【外家】。當然，有一個【外家】可以回去，回到外公、 外婆的家，總比不回家要好啊!對不對?但是最好還是回到自己的【本家】，比較舒坦、自在!最好的地方還是【自家】。英文有一句諺語說：【什麼叫家呢?就是你要回去的時候，它絕對不能拒絕你】，那個地方就叫做我們的【本家】是真正我們的【家】因此你應該回去---你若要回去，它絕不會拒絕你。不過你若是要當壞孩於，【離家出走】，到外面去【流浪】，奔波鬼混，那就有家等於沒家，所以現在皈依以後，就不要再做壞孩子，要回家，【浪子回頭】。因此，綜上所言，【皈依】的意義就是浪子回頭，【返回本家】


　　
在此我雖然是在講最基本的【皈依】的意義，但事實上則是已經把佛的【甚深法】也以隱喻的方式包含進去了，【禪法】、【無上法】也都包涵於其中，各位可詳細去體會。


　　
其次，【皈依】中的【皈】字(【回家】)，是指要先回佛的本家--- 即是【有相】的佛家，然後再回【無相之家】。【無相之家】即上面所說的本心、本性的究竟之【本家】。


　　四十二章經中說：【辭親出家，識心達本，解無為法，名日沙門。】。要【識心達本】才能稱作【沙門】。禪宗五祖弘忍大師也說：【不識本心，學法無益】：你若不識得自己的本心，學法對你沒有太大的幫助。這個意思並不是叫你不要學，而是說：你可能因學法而增加一些福報，不過那是人天的有漏果報：例如你可能比較【賺有得吃】(台語，收入較豐)，事業比較興旺，學業較順利，但是這些福報卻無法讓你解脫生死煩惱，更無法令你【開悟】，所以學佛最重要的還是【識心達本】，要返回【自心、 自性】，這樣才是【歸依】的【歸】字之究竟意義，也是如來的本意。


　　
三、家之九義


　　
其次，【家】有九種意義：


　　
一、家。即是【本】。佛家亦如是，為眾生法身慧命出處之【本源】


　　
二、家是【根】之義。佛家亦如是，為眾生一切善業、善法、 菩提【根源】之所在處。


　　
三、家。為安住之義。因為安住，所以才能稱為【家】，你若不【安住】下來，而到處奔馳，那樣一來，【家】就不成【家】了。有的人把家當作旅館一樣，只是來來去去之間，暫時休息用的，在那樣的家裡就不會有安定、溫暖的感受，因此就不像個【家】。所以，【家】必須是你能於其中【安住】之處。


　　
四、家即有父、兄之義。家裡通常是有父、兄;當然啦，有的人一生下來就是孤兒，但是我們不講那種特殊情形。既說家有父兄，那【父】【兄】是指什麼而言?如果以【皈依】來講，【父】就是【佛菩薩】，【兄】就是【僧伽】。【父】可以教導你、栽培你，【兄】也可以輔導你、幫助你。因此皈依佛門即以【三寶】為父、為兄，與三寶於法上成一家人。


　　
五、家有溫暖。之義。【家】能令你於茫茫人海中，世情冷漠之中，得到溫暖、得到安慰、鼓勵。佛家亦如是，令眾生永遠能得到溫暖、安慰、鼓勵。


　　
六、家。即是有所依之義。佛家亦如是，三寶是真正可以讓我們依靠的，令我們於生死大海中有所憑借，不致沉淪。


　　
七、家。即是【教導】之義。一般正常的家庭中，父母都會教導子女，即是每家都有其【家教】。佛家亦如是，於皈依後，即須修學【佛門】的涵養，方表示佛弟子在【佛家】所得的【家教】不錯。然而，這並不是說師父馬上就期望你修行多麼好，你自己也不要這樣妄想。因為你不可能皈依以後，就馬上搖身一變而成聖人，沒有那麼快。所以，我們身為佛弟子，千萬不要對人說：【哎l 你學佛的人怎麼可以這樣?】那種說法，是在以佛法期望別人、以佛法要求別人，這是不對的。你倒是應該這樣說：【我是學佛的人，我怎麼可以這樣?】這是可以的;這是以佛法來要求自己，而不是要求別人。當知無論在哪一方面要求別人，都屬觀念錯誤。例如常聽人說：【你做妻子的人應該要才對。】而做太太的人卻常說：【做先生的人應該要… … 】這都是不對的。現在我們知道了以後，做先生的人就應期望自己而說：【我做丈夫的人，應該要：才行】。反過來，做太太的人，也一樣要這樣自我期望。所以大家要記住：只能要求自己，不可要求別人，尤其是在學佛方面，更是如此。因為【佛法】上的標准比世間法標准高得多，除非是佛菩薩，才能完全符合那些標准，凡夫人是沒辦法達到的，因此千萬不可以佛法的標准去要求別人，或期望別人，否則會給人帶來很大的壓力，那是很痛苦的事，這點千萬要記住。


　　
八、家即是代表不再流浪飄泊。佛家亦如是，能令眾生於無盡生死大海中，有停怕之港口，不再四海飄泊。


　　
九、家之義即：你不用再一個人盲修瞎練。佛家亦如是，當你皈依三寶以後，就不用再自己一個人盲目地摸索，而能得到三寶的教示才不會走錯路，或走冤枉路。


　　
四、為何要皈依?--- 追求智覺


　　
當你皈依三寶，依教修行，


　　
1 、由迷返悟


　　
常常有人問：【為什麼要皈依三寶?】我們皈依三寶是為了一個最高的目標：【由迷返悟】;因為我們都還在【迷】中!仍是【迷位兒夫】，所以我剛剛說【未皈依前如同在外流浪生死】，【流浪生死】指的就是【迷】。但是現在已經有點【悟了】，就應回頭。有如你出去玩的時候，隨意走著走著，忽然發現：【咦?這條路好像不太對! 】知道不對了，若能馬上回頭，當下是已在做初步的【由迷返悟，回頭是岸】的工作了。然而如果還是沒發覺走錯路的話，便會依然迷迷糊糊地到處亂闖? 亂撞---且不知要闖到何時方休。


　　
2、四種智覺


　　
那麼，【由迷返悟】的【悟】是什麼意思呢?【悟】就是【覺了】，佛這個字在梵文中的意義就是【覺】或【覺者】，所謂【學佛】一詞，其意就是【學覺】，因此若不學【覺】，即不是【學佛】(順便提及，【佛】這個字在【梵文】的音是布答【(Buddha )或【布答亞】】(Buddhaya )。【布答亞】中文翻成【佛陀耶】，或省稱為【佛陀】，我們中國人再更進一步簡省，最後只剩下了一個【佛】字。事實上，梵文一定要講【布答亞】，你光講一個【布】是沒人會聽得懂的!(再者，學佛既然是為了學【覺】，或學【覺了】，到底是要【覺了】什麼呢?若光喊著：要覺!要覺!至於到底要覺什麼也不甚了了，那是行不通的。應知，學佛法所要覺了的最根本者，有四種：


　　
一、覺了【無常】(或【覺無常】)


　　
二、 覺【苦】


　　
三、覺【空】


　　
四、 覺【無我】


　　
若把此四種覺合並起來說，即是要覺了【無常】、【苦】、【空】、【無我】這四大法。


　　
再者，一般都講：【學佛是學智慧】;而【佛法的智慧】又是什麼呢?佛法的智慧中最重要、 最根本的，也就是上面所提到的那四項：【苦】、【空】【無常】、【無我】


　　
所以我們如果誦經、禮佛、念咒、打坐，修了老半天，卻不知道這四件事的話，那就枉費辛苦了。不過退一步說，即使智慧未開，還不能明瞭這四種佛理，既然是老實依法修行，至少能得到一個好處，那就是：無形中也會由於佛力及法力的加持，而消掉很多業障;除此以外，當你日常在修行，或念經、或打坐、 或持咒的當下，沒有什麼煩惱，這也是修行當時的【受用】之一。因為在修持中，你若內心很煩惱，你就會念不下去，也不想念了，對不對?例如別人稍微講你一句什麼話，你心一煩，今天的早課就不想做了，或是晚課就想省掉了，明天再補，是不是這樣?不過學佛除了要定時做早晚課以外，最重要的，還是為了要學【覺了】、 學【智慧】--- 覺了【苦】、【空】、【無常】、【無我】。這四種佛理即是佛世尊無量無邊的智慧中的根本。而【苦】、【空】、 【無常】【無我】這四項智慧，其中最根本的一項是【無常】，因此【無常】也就是一切佛慧的根本，又稱【無常慧】。因此可知，【無常】是一種甚深的佛理與智慧!你可別說：無常誰都知道，很簡單嘛。 其實【無常】之理是甚深、甚深的道理，唯有佛才能究竟了知。


　　
3、無常慧


　　
在古希臘哲學裹也有談【無常】道理的，甚至於孔夫子也說過【無常】：【有一次在觀看黃河水的時，就感慨系之地說：【逝者如斯乎，不捨晝】。這就是感念世象【無常】，他的意思是說：這河水一直在流，從早到晚都不停地流著，一去不回頭，而世事也是這樣，日夜變幻無常。(連大詩人蘇東坡在他的詞中也寫道：【大江東去，浪淘盡千古風流人物】;影星瑪利蓮夢露也唱【大江東去，一去不回頭】，歌詞之義也是感慨【無常】的。)


　　
世間人中，不管是聖賢? 詩人、或一般凡夫，常常也會靈光一現，而能感受到一些無常的現象;只不過世間人的觀感都不夠深入、 究竟，所以無法真正透達無常之事與理，而從其中超脫。唯有佛世尊不但能深入觀察覺了【無常】的道理，而且能更進一步地知道如何解脫這一切【無常】之苦。後面這一點就更重要了;這就是說：世間有些智者雖也能覺知有【無常】這回事，但卻沒辦法對付它;這有如醫師只會把脈，然而把了脈之後卻不會開方子;若是這樣的話，等於是不會治病的醫師。


　　
一切【佛法】與一切【世間法】的交會點就在【無常】：世間的無常【事】與佛法的無常【理】，一事一理在此交會。一切世間的痛苦來自無常，而一切佛法就是為了對治世間由無常所衍生的種種痛苦，所以一切【出世間法】--- 佛的【智慧】， 也是從【無常理】衍發出來的。有些學佛的人常說：【啊，娑婆世界好苦啊!】如何苦呢?為何而苦?答曰：以【無常】故苦。而【無常】的意義為何呢?【無常】就是【變幻不定，剎那那生滅】。因為法剎那剎那生滅，所以抓它不住;因為抓不住它，所以不能把握它;因為不能把握，所以令人摸不著頭腦，因而只能聽它擺布、任它捉弄(無智之人常說：【造化弄人】事實上是【無常戲人】)，於是種種苦惱由此而生。打個比方就更容易瞭解這種任人捉弄之苦：譬如一個男子在追求一個女子，如果他把握不住她的性情，拿捏不穩她在想什麼，他與她在一起時，就會被她的種種反應弄得糊裡胡塗、 昏頭轉向的，也因此他就會覺得很苦惱。可是他若能夠掌握住一切狀況：從她本人的個性、到她的一切背景(家庭、學校、工作)，諸如此類，都瞭若指掌，而且也深知她情緒的變化、喜怒哀樂的時機，這麼一來，他就知道什麼時候該說什麼話、 做什麼事，什麼時候該獻點殷勤、或送點禮物，乃至什麼時候該給她一點顏色看、 調伏一下，這樣一來、 她就會服服貼貼的，他也就不再傷腦筋了。〔 請注意，此處的【女子】，是用來代表【無常的世事】。〕


　　
然而我們凡夫對於這一切法，就是沒有這樣深入的理解，也沒有這樣的把握，我們對於這一切法，好像一般男子面對女性一樣，糊裡胡塗的，不知道她什麼時候要變：不知道她什麼時候要吹東風、西風、南風、北風、下大雨刮大風，都毫無預知之能，以至於被搞得慘兮兮的，下雨的時候你不知道要帶傘，出大太陽的時候你偏穿一大堆衣服。


　　
當知這世間的一切法即有如男女關系一般，你想要順利、不傷腦筋，就必須先【瞭解】對方的性情，這在佛法上稱為【解了法相】：瞭解你所欲追求的人(或所欲透達的法)的【法相】為何;解了法相之後，更進而解了其【法性】。【解了】法的【性】與【相】之後方能達到真正的【覺悟】。【覺悟】以後，就知道在什麼狀況下，出什麼樣的對策。這個【對策】，佛法稱為【對治法門】。對治法門就是：她有什麼樣的性情，我就用什麼樣的方法去對待她。譬如說：她有買小飾物的喜好，那我就偶而送送小禮物，花費不多，卻能令她高興。所以這跟瞭解【法相】以後再去【對治】是一樣的道理，她喜歡什麼你就給她什麼，這樣便能夠【對】付過去;【對】，就是對症蔔藥;【治】，就是治病。有什麼病吃什麼藥，這叫【對治】


　　
接著再講【無常】。一切法都是【無常】的;你或許會問：什麼東西是【無常】的呢?在這世間，從【物質】到【精神】的一切事物都是【無常】的。在物質界中，科學家現已知道物質是無常的了，(而事實上，佛世尊早就知道了)。他們由顯微鏡中發現：物質裡面的電子、質子、中子都在那剎那變化，從未停留過一分一秒，所以任何物體的結構，每一秒鐘、乃至每一剎那都在改變。至於【精神】上的呢，那更加是變幻無常了：眾生的【喜】、【怒】、【哀】、【樂】、【愛】、【惡】、【欲】七情六欲可說是時時刻刻不停的在轉變，未曾一刻停息， 因此，在此世間中，身心內外一切法，皆悉無常。


　　
因為諸法無常，所以我們把握不住它。我們不但把握不住【外法】(外在的事物)、 也把握不住別人，我們甚至連自己都把握不住!不但自己的【心】把握不住，連自己的【身】也無法把握。為什麼呢?因為我們的身體什麼時候要鬧病，連我們自己都不知道;什麼時候要死，更加不知道;而且最重要的一點)是：我們明明知道有一天我們一定要【死】，而我們卻一點也無法改變這個事實!這就是文學上所謂【永恆的悲劇】，此地的【悲劇】一詞，是以文學及哲學上的義涵來講的;此【悲劇】(Tragedy )亦即尼采所說的【悲劇意識】，其具體的表現，即如希臘的悲劇所示：【人明明知道自己終究要死，但還是得活下去】，這實在是太矛盾、太無可奈何、 也太苦了，只有佛如來才能令人超脫這種矛盾、無奈之苦。因此東、西方的詩人、文學家、哲學家每每談到這問題時，就只能【哎! 】的一聲喟然長歎，如是而已;為什麼呢?束手無策、無可奈何呀。


　　
莊子說：【無可奈何謂之命。】世間之有智且曠達如莊子者，也只能這麼喟然長歎一聲。怎麼呢?【認命】而已!但是學佛法的人卻不能這樣，學佛之人絕不能【認命】，為什麼?因為如果學佛還【認命】的話，那就大可不用學了，只要與大家一樣，隨業流轉，隨波逐流就行了，如此怎能得【解脫】?怎能證菩提?若一切人皆認命、 隨業水飄流，則必定沒有眾生能夠成佛!【反正是命嘛! 】【命該如此!】【目前這樣就好了!】


　　
所謂【命】是什麼?【命】其實是業力，而【業力】是可以轉變的。要怎樣才能轉變業力?要轉變業力必須修持如來的【淨法】， 如來的【清淨法】與【清淨智慧】，才能轉變眾生的業力。所謂【業力】也者，其實也就是【心】，【業】即是【心】：業由心生，業結於心。因此所謂【轉變業力】其實不在轉變別的，而在轉變【自心】。你的心念一轉，整個三千大千世界、 內在、外在的環境都跟著轉了。所以你學佛以後，你的心及周遭的一切有沒有【轉】，這點最重要：你工作、讀書的環境、 你的家庭生活、你對別人，以及別人對你的態度等等，有沒有轉變?這些最重要。


　　
如果你已學佛學了十年、二十年，乃至三、五十年，而且以此自豪，可是你的習性卻始終【不動】分毫，從沒有【轉動】過，那簡直可以說是【白學】了。學了佛以後應該要【轉】才對：【內轉身心】、 【外轉世界】。所以【六祖大師】在開示僧法達的時候說：【心迷法華轉，心悟轉法華。】


　　
由此可知，悟了以後，你便可以【轉經】。地藏經中不是分明說：【每十齋日【轉一遍】。那個【轉一遍】是要你去【轉】它。你的心若明白覺了，則念經、誦經，便是在【轉經】，否則就是【被經轉】。所以【地藏經】 裡這個詞用得實在高妙。因為經文中是說【轉經】，而不是說【念經】、或【誦經】：經文不是說【每十齋日念一遍】、或是【每十齋日誦一遍】，而是說【每十齋日轉一遍】。你如果是真的在【轉經】，那你就是【轉法輪大菩薩】，這個【轉】字就是【轉法輪】的意思。然而，這個【轉】字訣，若要講得詳細透徹，恐怕三天三夜也講不完，因此簡單介紹到此為止。希臘有一位哲學家說：如果你把一隻腳伸入河水裡，然後再抽出來，那麼，你先前伸進水裡的那一隻腳，跟抽出來的那一隻腳，已是不同的一隻腳f !而且那河水也是不同的河水。此道理何在?因為時問改變了，所以先前伸人水中的那一隻腳，其生理構造、分子式等都改變了，因此說：抽出來的時候，那只腳已經不是同一只腳了l 而且同時水還是一直不停地在流著，所以連那河水也已經不是先前的河水了。


　　
這是一種極深的感歎!極歎這一切法之【無常】。但是，如我先前所說，一切世間的智者而對此無常的現象時，至多也只能長歎一聲：【哎，世事無常▼ 】如是而已， 連李白、杜甫等我們中國偉大的詩人，乃至於西洋的詩人如雪來、濟慈、莎士比亞等，也是一樣，只能望物興歎而已。


　　
因為先何


　　
4、【空慧】與【無我慧】


　　
接著講【無常】與另外兩種法---【空】與【無我】的關系。因為一切法【無常】，【無常】所以有【苦】生起(此即：【無常故苦】);而且也所以一切法實為【空】(此即：【無常故空】);前面已解釋為【無常故苦】，現在來解釋為何【無常故空】，以及為何【無常故無我】。首先，為什麼諸法【空】?因為一切法相皆悉剎那生滅，故【沒有實體】可以剎那停住，而讓我們抓得住，因為無實體可抓得住(無實體可得)的緣故，所以諸法之性是空--- 剎那生滅故。


　　
其次，也因為諸法【無常】，所以【無我】。【無我】是沒有【我相】，以及無【主宰】的意思。你若問說：目前這個【我】的形相，不就是【我】嗎?我們剛才講過，你目前的這個【我相】其實是一直都在變化的，它每一剎那都在變。我們以肉眼可能看不出來，不過你如果用顯微鏡來看看你的臉，便可知你那張臉上的組織、肌肉、筋骨、血管、毛孔、細胞、水液、血、汗，每一分、每一秒都在改變，都不一樣，這是從生物學、物理學、及化學上來看。假設你現在是四十歲，你若拿出三十年前(你十歲)時所拍的照片，你還認得那是你嗎?可能依稀認得，但是當你指著以前的照片說：【這個就是我】的時候，能不覺得這【兩個我】之間的差異實在太大了嗎?那個【我相】每十年十年都在改變，甚至每一年都在變，乃至每一天都在變。因此中國古人說：【士一日不見，如隔三秋】，可見無常變幻之迅速。以上是解釋【無常慧】，以及【苦慧】、【空慧】、【無我慧】的關系。


　　
綜上所說，【皈依三寶】是為了【由迷返悟】，以求【智覺】;為了開覺四種智慧，覺了四種法相：覺了【無常】、【苦】、【空】、【無我】。這叫做大乘的【共覺】，或是大小乘之【共覺】(因為是大小乘共修的項目，只是大小乘所開覺的層次有高低之不同)。除此【共覺】之外，還有【不共覺】。【不共覺】也就是【無上覺】，那就是：【覺了】真如本體!【真心】、【本性】此【覺】因為不與二乘共有(只有大乘才有此無上覺)，所以稱為大乘【不共覺】。為佛弟子，應先成就【共覺】，再求【不共覺】。


　　
五、皈依心要


　　
1 .【性皈依】與【相皈依】


　　
現在來講【皈依心要】。皈依要【由外而內】，也就是要先從外面【皈依】，再【皈依】到【內心】來。具體而言，就是說要先皈依【外三寶】，然後，終究要皈依【自心一體三寶】，亦即皈依自心自性。所以是從【有相皈依】到【無相皈依】或說從【相皈依】到【性皈依】;然而【性】與【相】都須具足，缺一不可。換言之，【性】【相】必須要一如，內外必須一致。這樣才是【真實皈依】。若光有【性皈依】而無【相皈依】，便極易落於斷滅空。


有人說：【心最重要，我只要心裡皈依就可以了。】那樣就有落【斷滅空】之虞，是有大過的。舉個例說，學生在升降旗時要立正敬禮，有人便說：【我心裡愛國就好啦!何必那麼形式化?】但是你若心裹真的愛國，為何連這一點點表示敬意的小動作你都不願意做?這樣還能稱為愛國嗎?恐怕只是合理化的藉口吧。


　　
所以，【性】與【相】要如一，【內】和【外】要一致。因此皈依必須由【事皈依】而【理皈依】，由【相皈依】而【性皈依】。內與外、理與事、 性與相皆是一如，這樣便是完全而究竟、不偏不失的【皈依】。


　　
【三皈依】是統攝一切佛法的根本法。學佛首先須從【三皈依】開始學，學到最後還是回到【三皈依】，且於其中間【三皈依】皆不能中斷，不要以為你今天在此皈了依，就算完事了。要知道：從初發心到成佛，整個過程之中所有的修行，都必須以三寶為【皈依】。因此學佛以後做功課，每天的早晚課中都有【三皈依】這一項。事實上，古時最早的【功課】即是【三皈依】：【自歸依佛當願眾生體解大道】… … 等等。後來祖師們慈悲，以其智慧慢慢地充實早晚課的內容，才發展成現在這樣一套完整的早晚課誦。


　　
2 .【結緣皈依】與【真實皈依】


　　
【皈依】有兩種：【結緣皈依】與【真實皈依】什麼叫【結緣皈依】呢?大家都知道：哪裹在辦【皈依法會】，就去那裡皈依!【結個緣】，以皈依的方式來結緣，這就是【結緣皈依】。事實上【結緣皈依】是不如法的。【真實皈依】是什麼?顧名思義，【真實皈依】是想要跟那位師父學法，才去【皈依】，這樣才是真實皈依。


　　
3 .究竟皈依


　　
現在跟大家講皈依最究竟的意義：


　　
第一：不要光皈依師父(僧)，因為光皈依師父沒有用，這不究竟，那要怎麼辦呢?要皈依【佛】。第一、：不要只皈依【外佛】，要皈依【自佛】。這兩句合起來說，即是：不要光皈依僧，要皈依【佛】;不要光皈依【他佛】，要皈依【自佛】


　　
這樣說來，皈依便有三個層次：一、 皈依僧(人)，二、皈依佛，三、皈依自佛(本性)。不過現在你到底在哪一層個次，那是絲毫勉強不得的，這正是表示你從往昔多生多世以來修行的總成果，而且從你如何歸依、以什麼方式歸依、 以什麼心態歸依，就可以看出你的善根如何：不管你學佛多久，打坐有多好，或看過多少部經，若用這三種皈依的層次(皈依僧、皈依佛、皈依自佛)來衡量，馬上即可清清楚楚地知道，一點也假不了，有如照x 光透視一般。所以，如果只皈依外在的佛法僧，以最究竟的意義來看，這也可說是一種【結緣皈依】，為什麼呢?因為此處所謂的【結緣】就是結【外緣】，與外在的【佛法僧】結個緣。外在的【佛法僧】確實是個【緣】，是什麼緣呢?是善緣及【助緣】。但是內在的【佛法僧】卻是【因】，所以稱為【內因心、外助緣】如是因緣和合便能生【法】，善法生起，便得修行菩提。因此【因】與【緣】都不可少，亦即【外皈依】與【內皈依】兩者都必須具備，有【因】無【緣】固然不能成辦大事，有【緣】而無【因】也一樣不能有所成就。故知因與緣都要【具足】而【和合】，才能成大事。什麼是【大事】呢?成菩提、證涅盤、得解脫、 成就無上智覺，稱為大事。佛世尊就是為了眾生的這一件大事因緣才來出興於世的。


　　
4 .皈依之層次：人>法>心>性。


　　
接著再講另一項皈依的境界：不要只皈依【人】，要皈依【法】;不要只皈依【法】，要皈依【心】;不要只皈依【心】，要皈依【性】---佛法僧三寶裡面，哪一寶最重要?了義而言，法寶最重要。因為十方諸菩薩都是由於【法】而得成佛，所以法最重要，因此不要皈依【人】，要皈依【法】(亦即所謂【依法不依人】)。但是還要更進一步：不要只皈依【法】，要皈依【心】，因為學【法】是為了修【心】，而且【法從心生】，所以不要只皈依法，要皈依心。最後更究竟的是：不要皈依【心】，要皈依【性】，為什麼?因為【自性】或【本性】為一切法之本，連【心】都是從【性】而發，因此不要只皈依心，要皈依【性】(本性)。如此：【人>法>心>性】，一步一步越來越深入、究竟。你目前己皈依到哪一個地步，即表示你修行的總成績是排在什麼等第------是A、 還是B 、還是C ?還是F ?所以單從【皈依】這一法來看，便可知你修行的真實境界。


　　
5 .【三皈五戒心要偈】


　　
我曾作了一個偈子叫作：【三皈五戒心要偈】，錄在這裡給各位作個參考：


　　
依法不依人、依心不依法、依性不依心


　　
佛子真實行、上上得增進、菩提得究竟


　　
這個偈子，你們可以抄回去，每次做功課念一遍，常常思惟其義，可增長智慧。各位若能解了偈中之義，則是很有善根福德的人，是很可慶幸的。但不要光慶幸就好，還要更發菩提心，希望一切眾生都速能【覺了】。附帶談到，上面的偈子(【三皈五戒心要偈】)為何稱為【心要】，即是取黃蘗大師【傳心法要】 的【心要】之義。以上大致講解了三皈依的要義，下次我們繼續講五戒要義。