達真堪布：猶如蓮花不著水，亦如日月不住空

danielchung

那些大德為什麼有那種攝受力和感化眾生的能力?不是因為他們口才太好了，不是因為他們勢力太大了，是因為他有這樣的境界，有穩定、覺悟的心態，有清淨的相續。什麼叫加持?就是有這樣一種吸引力。


　　
“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。”這是用比喻來說明智悲雙運的大乘行。


　　
“猶如蓮花不著水”：智不住世間，寂不住有邊。雖然蓮花出於水，但是不住水。同樣，雖然佛菩薩在六道裡，處於世間八法中，但是沒有被輪回染汙，也不受世間八法的控制。這是因為他是大徹大悟的，具有大智慧，把一切法都看得通通透透、明明了了。


　　
如同一位非常有智慧的老人在看一群小孩子玩耍一樣。那群小孩子一會兒高興，一會兒又傷心了;一會兒打架，一會兒又和好了……變化無常。其實，哪有值得高興的?哪有值得傷心的?但是他們自己就有這樣的感覺。以前，我們這裡的很多小孩子都玩一種遊戲：擺很多白色、黑色和花色的石頭，黑色石頭代表牛，白色石頭代表羊，花色石頭代表馬。當自己有很多“馬”“牛”“羊”的時候，就高興得唱歌，特別快樂。其實，哪裡有牛、羊、馬啊?都是石頭嘛!但他自己就是這樣以假為真的。別人不能碰這些“馬”“牛”“羊”，若是碰亂了、弄散了，他就會哭。自己最好的“馬”若是被另一個小孩子偷走了，他會很傷心、很生氣，甚至去打架，打不過還會哭。其實就是一塊石頭而已。一位智者在旁邊看，哪有什麼可傷心的啊?哪有什麼可高興的啊?但世間人就是這樣，沒辦法。


　　
我們在佛或菩薩面前就是這樣，有時候像個瘋子，有時候像個小孩子。一個瘋子在那喊啊、跑啊……人家會怎麼看?肯定會同情他，這個瘋子太可憐了。佛菩薩看我們也是如此，但我們感覺不到。


　　
佛經裡有這樣一個公案。有這樣一位國王，他身邊有一位懂天文學的大臣，他推算出再過幾天會下大雨，雨水裡有一種毒，會令喝了雨水的人發瘋。這件事除了國王以外，誰也不知道。國王將自己使用的那口井蓋得特別緊，一滴水也進不去。幾天後的這場大雨過後，人們因喝了雨水而發瘋。除了國王，這個國家所有的人都瘋了。但是所有的瘋子卻說國王是瘋子。沒有辦法，國王只好喝了那種雨水，也瘋了。


　　
世間人都是瘋子，你稍微有一點點正知正見的時候，可不能再瘋了。這時必須要有這樣的認識：“他們都瘋了，但是我可不能瘋。”現在還沒有徹底瘋，一定要去保護這個正知正見，別讓它失去。若是讓它失去了，跟著他們瘋了，就徹底完了。


　　
因為貪嗔癡慢等煩惱太重了，我們這些凡夫真的失去理智了。一會兒貪心上來了，一會兒嗔恨心又上來了，一會兒嫉妒心又上來了，一會兒傲慢心又上來了。因為貪心，不該想的都想了，不該做的都做了。這難道不就是失去理智了嗎!你認為這是正確的嗎?你認為這很正常嗎?這都是顛倒的，這叫“瘋子”。你去想想後果，它的果報多嚴重啊!喝了會瘋的水不算什麼，若是生起嫉妒心、傲慢心等就完了。真的，我們自己要先明白，先找到問題的根本所在，這也是種開始。然後再去想辦法，把這個根本問題解決了，這叫抽薪止沸，這樣才能徹底解決問題。若僅僅在表面上找問題，在表面上解決問題，是徒勞無益的。這是揚湯止沸，不是解決問題的好辦法。


　　
若是真正有智慧，看世間的一切人與事時，就像看一群小孩子玩耍一樣，像一個正常人看一群瘋子一樣，他不會受此染汙。雖然身處輪回、塵世間，但是他不屬於輪回，也不受世間的影響。這是因為他有智慧。誰有智慧，誰就能做到這些。“猶如蓮花不著水”，雖然是在輪回裡，雖然是在世間，但是也可以不屬於輪回，也可以不受世間的影響，可以徹底不煩惱、不痛苦。

tindysa

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