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佛慈法師:略談《佛說阿彌陀經》的誤解

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發表於 22-7-2016 09:47 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
我們的慧淨上人、淨宗師父在現代依據善導大師的淨土思想,重新來解釋這部《阿彌陀經》,楷定這部《阿彌陀經》古往今來的誤解,顛覆了以往淨土法門的某些概念,糾正一些從古到今一直延續下來的錯誤觀念,就像善導大師寫《觀經疏》楷定古今一樣。其他的經典如果被誤解了,這部經能夠補救;如果這部經被誤解了,那就沒有任何經典能夠補救了:因為這部經是專說淨土念佛的。


  
以往根深蒂固的錯誤思想已經在我們的腦海裡紮根了,所以我們難以排除陳舊、錯誤的觀念,很難接受新思想、新事物。每當我們接觸到一種新生事物的時候,總會習慣用先入為主的觀念和經驗來分析、判斷它。這就是我們凡夫的我執我見在用事,不是清淨佛性在用事,所以難免掛一漏萬,甚至完全看不清楚事物的真實本質,以致於讓我們失去了得到利益的機會。


  
下面就根據淨宗師父的《阿彌陀經講義》,談談我們對這部經的誤解,大致有六點。


  
第一,對根機的誤解,我們往往以為只有善良的人才能往生,這是我們凡夫的情見。善導大師的《觀經疏》裡面說:「言『弘願』者,如《大經》說『一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」在八大宗派的所有法門當中,只有淨土法門是救度的法門,所以淨土法門能夠普遍化、庶民化,深入民間,遍及各個角落,三根普被,利鈍全收,萬人修萬人去。不管是上等根機的,還是中等、下等、下下等根機的,只要專修念佛,阿彌陀佛都能救度。法照大師說:「彼佛因中立弘誓,聞名念我總迎來;不簡貧窮將富貴,不簡下智與高才;不簡多聞持淨戒,不簡破戒罪根深;但使回心多念佛,能令瓦礫變成金。」就是說不管智愚善惡、貧窮富貴、男女老少,只要念佛,當下就蒙受彌陀光明的攝護,證得往生。


  
釋迦佛在《觀經》裡對韋提希夫人說「汝是凡夫,心想羸劣」,顯示韋提希夫人是垢凡女質,《觀經》是專門為凡夫所說,不關聖人的事,彌陀的救度是以凡夫為本。


  
第二,對行持的正因的誤解,以為必須修六度萬行,積功累德才能往生,或者必須念佛達到一心清淨才能往生。印光大師說:「若以真信切願,念佛求生西方,則無論功夫深淺、功德大小,皆可仗佛慈力,往生西方。此如坐火輪船過海,但肯上船,即可到於彼岸;乃屬船力,非自己本事。信願念佛,求生西方亦然,完全是『佛力』,不是自己的『道力』。」


  
曇鸞大師《往生論注》說:「有凡夫人,煩惱成就,亦得生彼淨土,三界系業,畢竟不牽。則是『不斷煩惱,得涅槃分』焉可思議!」我們現在有煩惱,那就煩煩惱惱地念佛,一樣能夠往生淨土成佛。我們凡夫眾生本來就是有煩惱的,就像人生下來就有眼目口鼻一樣,我們就安住於我們現在的種種狀態,念佛往生。阿彌陀佛的救度沒有條件,沒有那麼囉嗦。


  
如果說一定要斷除煩惱,或者達到某種修行程度才能往生的話,那就是萬人之中難得一兩個了,那阿彌陀佛的能力、慈悲心就不夠了,這句六字名號就不管用了。阿彌陀佛就知道我們是這樣的陋劣眾生,不能靠自己的能力出離生死輪回,所以才為我們花了五劫的思惟,萬劫的修行,積功累德成就這句名號,把六度萬行的功德都放在這句名號裡面了,讓我們輕松稱念就能獲得他的功德,就能往生極樂世界。


  
往生的正因就在這句「南無阿彌陀佛」,因為名號本身就有往生的功能,就像火能燒,水能漂,飯能填飽肚子。長到一生念佛,短到十天一天、十念乃至一聲一念的念佛,乘佛願力,易得往生。三念五念,佛都來迎接,因為彌陀弘誓大願深重,致使凡夫稱念即得往生,必定無疑!


  
曇鸞大師又說:「一切外凡夫人,皆得往生。願往生者,皆得往生。」只要你願意去,就能去,沒有人能夠障礙你,不問你罪業、福報有多少,不問你念佛念多少;只要你想回家,阿彌陀佛隨時都歡迎你,阿彌陀佛已經等了我們千萬年了。阿彌陀佛的慈悲、大愛是平等的,沒有選擇的,就像一顆能治萬病的藥,藥不會選擇是善人還是惡人、出家眾還是在家眾、會不會修行、清淨還是汙穢:這就是彌陀的慈悲願力。


  
第三,對果報利益的誤解,以為必須保證臨終的時候,正念現前才能往生。 《觀經疏》說:「罪人死苦來逼,無由得念佛名。善友知苦失念,轉教口稱彌陀名號。」《觀經》裡說下品下生的惡人在臨終的時候,地獄的火車來迎接他了。這時候罪人精神錯亂,地獄相現在眼前,難道他還能夠正念現前,在心裡下意識地憶佛念佛嗎,安詳地等待彌陀的接引嗎?這時候叫天天不應,叫地地不靈了,唯有恐懼、迷茫圍繞著他。在他遇到善知識教他口稱佛名號的時候,他張口稱念,阿彌陀佛應聲即到,放光攝護,他才能夠正念現前,隨佛往生極樂報土的。


  
第四,依文解義,只是按照字面的意義來思考、分析經典所造成的誤解。剛剛上面說到的三方面的誤解,就是依文解義造成的。我們修學任何法門都應該有所依,有正確的依准我們才不會走錯路。為了防止誤導眾生,一盲引眾盲,我們應該依據唐朝時代彌陀化身的善導大師來修學淨土法門。彌陀在因地發的願,只有他的化身才有解釋權,鐵定不移。依據曇鸞、道綽、善導這些祖師的相承論釋來學習淨土三經,才能避免歪曲佛經義理,三世佛冤。如果違背了彌陀的悲心,就像拿刀子紮在佛的胸口上,深深地傷透佛的心了!


  
第五,道聽途說,以訛傳訛造成的誤解。古往今來,有許多人都依各自的宗派理論或者個人片面的認識來解釋這部經,致使差之毫釐,謬以千裡,障礙了多少眾生解脫六道輪回!我們一般都會認為只要是大德、有名氣的大法師所說的話就是權威的,也不管這位法師是否有法脈的傳承,是否有經典的依據,只是依靠個人對這位法師的偏好,而依人不依法,依語不依義了。佛經是從佛的清淨智海所流露出來的清淨智慧,二乘聖人都不能瞭解,何況貪瞋癡具足的凡夫眾生呢!所以我們應該有自知之明,不要妄想著以我們凡夫有限的知識和經驗來解釋、判斷佛言祖語,只要仰信就行了。


  
第六,由於分不清楚聖道門與淨土門而產生的誤解,把這兩種法門混在一起來談論,就像戴有色眼鏡,分辨不清,理不出頭緒,模糊一片。他看到的就是聖道門的修行特點,然後用聖道門難行道的觀念來解釋淨土門的易行道,或者依之修持。對一件事物,因為我們不瞭解而產生誤會和誤解是經常發生的事情。我們總是用有限的知識來評頭品足,只看表面,沒有智慧眼,達不到深度。


  
這部《阿彌陀經》是釋尊無問自說,沒有人問得出來的,沒有人來啟請釋尊的。釋尊在這裡直接對善根成熟的眾生講念佛即成佛,而且又有十方諸佛舒廣長舌相來證誠釋尊所說的是真實不虛的,否則十方諸佛的舌頭就要壞爛,收不回去了。


  
這部經是釋尊在涅槃之前,對我們五濁惡世眾生的最後付囑,他最後深深地歎息說:這部經太難信了,這個念佛成佛的法門太難信了,難說又難信啊!


  
可想而知,如果我們誤解了這部經,不僅會影響到我們自己解脫生死輪回,而且也會影響到我們的父母兄弟姐妹,乃至千千萬萬的眾生的生死大事啊!


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發表於 22-7-2016 15:13 | 顯示全部樓層
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