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[開示分享] 達真堪布:時間圓滿,時間也是我們的自性

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發表於 7-6-2016 09:33 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
五種圓滿的第五個是時間圓滿,遠離三時——過去時、現在時、未來時。所有的時都包括在三時裡,但是這個時遠離了三時,是平等時,也指我們的自性。分別是眾生,平等是佛。這個佛不是色身佛,而是法身佛。法身佛到底在哪裡?就是我們的自性,時間也是我們的自性。


  
我們已經迷失了自性,認為自己不是真正的佛,所以佛讓我們認識真正的自己。我們現在認為的“我”、執著的“我”是假我,是四大的假合,是五蘊的綜合,不是真正的我,真正的我是恆常的、周遍的、任運的,也可以說體、相、作用。


  
恆常的是體,是不變的意思。密宗裡經常講“金剛”,它是不壞的意思,不壞也是不變的意思。恆即是金剛,金剛即是恆,恆是恆時。密宗裡用金剛來形容“恆時”,金剛是不壞的意思,不壞也是不動,遠離遷變的意思。恆常是體。然後是相,相即是周遍,周遍即是相,我們天天唱誦《華嚴經》裡的《普賢行願品》:“一塵中有塵數剎,一一剎有難思佛……”很多人只會說,不懂什麼叫《華嚴經》,這就是《華嚴經》的境界,是我們講的周遍。


  
周遍:一即是一切,一切即是一,所以一個微塵當中有整個微塵數的剎土,這個是超越時空的。現在所謂的科學家、哲學家想推測佛法,不可能!佛法已經超越了時空,根本不是你研究的對象,所以就不要麻煩了,不用你研究了。


  
首先要懂佛法,什麼是真正的佛法,佛法是遠離時空的,《華嚴經》裡講的境界就是佛法。《華嚴經》裡講的境界能符合科學嗎?能符合哲學嗎?不可能的。科學和哲學永遠不可能說明這個。一個微塵是物質最小的單位,在這個微塵的位置上、空間裡,可以容納整個微塵數的剎土。


  
娑婆世界是釋迦牟尼佛的剎土,娑婆世界不是一個地球。我們講娑婆世界的時候講三千大千世界,一個三千大千世界為一個娑婆世界,三千大千世界是不可思議的,一個剎土無量無邊,怎麼能在一個微塵的位置上放那麼多剎土呢?這裡講的是超越的境界。


  
我們講中觀的時候也講,一即是一切,一切即是一。為什麼說不可言、不可喻,不可思、不可想?不可言:語言不能說,不是語言的範疇;不可思、不可想:不是我們思維的範疇。不可喻:我們可以通過比喻說明一些真理,但是這點無法通過比喻說明。“怎麼不能呢?《金剛經》裡不是講了很多比喻,也通過這些比喻說明瞭這個真理麼?”通過比喻了知的是相似的境界,不是真正的境界,這都是超越的境界。


  
五種圓滿都是我們的自性。歸根結底,佛一直在講真正的我們自己,一直在引導我們認識本性。


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