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夢參老和尚:理可頓悟,事須漸除

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發表於 24-5-2016 09:37 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
本文章最後由 danielchung 於 24-5-2016 09:39 編輯

開悟並不是修成,更不是成道。開悟只是明“理”而已;而斷煩惱、證菩提的修行才是“事”。“理可頓悟,事須漸除”。所以稱開悟的禪宗大德“成佛了”是錯誤的。開悟並沒有成佛,明心見性之後還需要學習。如果不識文字就從文字學起。


  
例如,六祖大師雖然做到了明心見性,但因為不識字所以讀經要由別人代讀。由此也可見理可頓悟,事須漸修。另一方面,我們知道釋迦牟尼佛只授記彌勒佛而並沒有授記他人,所以也可以知道明心見性絕不等同於成佛。開悟只是明理,成佛還需要修行的功德。


  
參禪之時要明白自己與佛之心無二分別。這個“明白”不是修得的,而是證得的。但我們學習教義的人要登上十信滿心時要經過一萬大劫。


  
一萬大劫是好長的時間——人的壽歲從十歲每過一百年增一歲直到八萬四千歲,又從八萬四千歲每過一百年減一歲直到十歲,這樣的一增一減才是一小劫。一千小劫才構成一個中劫,一千個中劫構成了一個大劫。


  
成佛需要經過三大阿僧祇劫。開悟之人只相當於成就了第一個大劫,之後要修利益眾生的事業。菩薩要從五明中求,菩薩都要學習醫方、工巧。


  
而禪宗所講的明心見性成佛、與佛無二無別的說法在教義上講是“素法身”。所以雖然我們的體、性與諸佛已成的體、性平等無二,但禪宗所謂的明心見性成佛並不能與佛的功德相比。佛有利益無量眾生的功德,明心見性成就的只是心而不是利益眾生的功德。


  
秀才念經,笑死老僧


  
所以,念經的時候莫要錯誤理解。我在南普陀的時候,一位老教授到南普陀來,看到牆上的《法華經》經文“若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道”,就提意見:“牆上的標語寫錯了。我每天來雙合掌,磕頭,可不僅僅是單合掌、小低頭啊。可怎麼還未成佛啊?”這就是秀才念經,笑死老僧。


  
我告訴他:“這是對經文錯誤的理解。任何人單合掌,小低頭所成就的是成佛之因。在此基礎上才能起修,才能成佛。所以決定成佛的不是現在,而是在所種成佛之因基礎上,經過長久的修行才得以實現。”


  
《法華經》授記了全體的眾生。這就是對修禪要有的正確理解。更通俗一點說,禪就是生活,用心來指導生活。


  
禪的範圍很廣,變相地說禪即是佛,佛即是禪。前面我們說過,禪是極簡單的開示,開示的就是人人都具有與佛無二的佛性,人人都可以成佛。就像人人都有權利來復旦大學讀書,但能否進入就要看個人的努力和奮鬥。


  
對於成佛這一目標來說,不僅僅是人,哪怕是一隻螞蟻都有佛性。在佛來看,人性、畜生性、眾生性都可以成就佛性。我們知道,“佛陀”是印度梵語Buddha的音譯。佛教傳到中國後,中國人逐漸將佛陀省略為“佛”。


  
佛陀的意義是覺者、覺悟、有智慧。而且這種覺悟不單局限於自己,還能夠使別人覺悟。一念惡念已滅,身口意三業存善達到究竟。所以,佛法就是達到善、覺悟、智慧的方法。


  
如果生活中念念不失覺悟,那麼即是成就佛道。而禪就是讓我們在生活中念念不失,因此禪所包含的範圍很廣。例如,禪堂前面掛著“選佛場”三字,就是讓人們明心見性的禪通達佛道。


  
“明心見性”中的心可不是我們身體中的心髒。這個心範圍極廣,三千大千世界、西方極樂世界等等凡用語言表達的事物都在心中。這個心,這個體性,或者經上常說的“覺性”與佛成就的心性平等。


  
凡夫與佛只有此心迷悟之間的差別。而我們現在所用的心並不是這“真心”,而是妄識。這妄識就是將第七識末那識執著為心,而第七識則執著於第八識阿賴耶識。一分真心,一分妄心,妄心是真心所起的影子。


  
“明心見性”在教義中達到了“十信”,此時信心具足便不會再起惡念,再造惡業。成就十信之後就進入了“初住”,住於心上。參禪之人與單單學習教義之人的差別,就在於參禪者能夠達到明心見性。


  
這正是禪堂所宣揚的。而單單學習教義者則距此甚遠,連十住都沒有進入,更不要提《華嚴》所說的十行、十回向、十地、等覺、妙覺等位。


  
證據就是入初住的菩薩發菩提心具有大神通力,能夠到一百個世界示現為佛與大菩薩渡化眾生。有了這樣的神通才表明真正進入了住位,發心住的菩薩初發心時成正覺。


  
而我們平時也經常說發菩提心,但我們所發的只是“欣樂心”。對佛法誠懇與信任而已,並不是真正的菩提心。


  
我們平時所說的“開悟者”只是不再造惡業,明白自己的心性與佛無二無別。但達到開悟之後還需要繼續修行。開悟者連發心住菩薩的神通都沒有具備,別說一百個世界,就連在這個世界中都無法示現佛身為眾生說法。


  
這就像從小學、中學、高中最後到大學的一步步教育,每一步都是為後一步做准備。佛教中的修行也是如此,一位一位而不能跳躍,絕不是禪宗所說的“頓超直入,立證菩提”。


  
這個成佛只能說是明心見性而已。與釋迦牟尼佛在菩提樹下的大悟不同,釋迦牟尼佛經過了三大阿僧祇劫的修行才獲得了大悟。


  
就如神童哪怕在智慧上並不比一位經過一系列教育的大學生差,但他卻完全不瞭解教育的一步步過程一樣。因此,哪怕是“頓超直入,立證菩提”,也是宿世修行的智慧在此時得以顯現而已。


  
佛教中沒有便宜法門。龍女即身成佛,善財童子即身成佛,都是無量劫來修行的結果。所以,頓超直入是由漸而頓。


  
不僅佛教修行沒有便宜,生活中也沒有便宜可撿。某些人突然地發財,某些人突然陷入困頓,都是前世與宿世的因緣。


  
學習中也是這樣,有的人一學就會,有的人笨得很,怎麼學也不懂。一學就會的人因為宿世積累的智慧才能有今天的“頓”。對於學佛的人來說,我們不能貪圖便宜。


  
參禪靠自己,念佛靠他力


  
參禪靠自己,而念佛則是依靠他力。通過觀想與稱名阿彌陀佛或觀音菩薩,就會得到他們的加持。現在流行的念佛法門就是這種依靠他力的修行方式。


  
而參禪卻完全不同,參禪的道友會說“佛來佛斬,魔來魔斬”,完全是自力的。念佛的人則完全不同,是要求見佛,仰仗佛菩薩的功德。念佛、觀想佛才能得到佛的加持力。兩者間的區別大家一定要弄清楚。


  
在生活中,如果前世有與佛教的因緣,如念過佛、信佛,則今生遇到佛法時便更加興奮,也能更加投入進佛法中。


  
如果沒有這種因緣,就不見得會有這種熱情與投入。地球上現在有六十億人,信佛的人也很多,但真正投入的卻不多。


  
我說這話也不怕諸位多心,在座的各位雖然聽聞佛法但並未投入。你會為佛法付出很多嗎?不付出又怎麼得到!信只能得到信的功德,付出多才能有更多的功德。


  
這個與念佛得到的加持是毫不相違背的。今生得到佛菩薩的加持,是前生乃至宿世的善根因緣。因為這份因緣的存在,我們才能在今生聽聞佛法時有深刻的觸動,在開始信佛的時候有種戰栗的感覺。


  
產生戰栗感覺的原因在於善根深厚,脫離佛法太久,突然得到加持力的緣故。而有的人聽到佛號時感覺喜歡,但並沒有激動的感情,也沒有付出。


  
有時候還到廟裡燒燒香,但我們要知道燒香是風俗習慣而非信仰。信仰與習慣是不同的。真正的信仰是要將佛法與生活緊緊地聯系起來。這就回到了“禪”。


  
我把禪解釋為善因,過去無量劫以來的善因。這就是為什麼見佛會有歡喜心,參禪而能進入。舉個例子,“念佛者誰?”反過來說“誰在念佛?”這一問意味著什麼?這是在發明我們的心性,尋找我們的本體。我們的身體是變化的,無常的,由前世所造業推動的變化身。


  
像學生中有第一名,也有倒第一名。不可能所有學生都是第一名,也不可能所有人都是倒第一名,必須有一個依次排名的順序。


  
如果想超越,就必須付出努力。付出的力量越大,超越的越多。我們學佛的人也是這樣,必須一步步超越。


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發表於 24-5-2016 16:45 | 顯示全部樓層
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