索達吉堪布：修佛者必先看破輪回，生起厭離心

danielchung

要從三界輪回中獲得解脫，必須具足出離心。不管學小乘還是大乘，顯宗還是密宗，都需要出離心。


　　
只有具足出離心，自己所修的善法才能成為解脫之因;如果沒有出離心，善法只能成為隨福德分善根，而不能成為出離輪回的隨解脫分善根。


　　
學佛不只是為了獲得暫時的人天安樂，應該希求最究竟的目標——令自他一切眾生獲得涅槃。


　　
所以大家一定要有出離心。如果沒有出離心，即使學了淨土法門也很難獲得解脫。


　　
現在有些淨土宗的法師和居士不強調出離心，這種傾向值得觀察：如果一個人一直貪執親朋好友、榮華富貴，這種人在臨死時能不能看破世間?


　　
如果沒有看破世間，對極樂世界就不會有嚮往之心，對娑婆世界也不會有厭離之心，這怎麼能獲得解脫呢?


　　
希望大家在學法的過程中認識這個關鍵問題。下麵繼續講對輪回痛苦生起厭離心的道理。


　　
《念住經》中說：“地獄有情受獄火，餓鬼感受饑餓苦，旁生感受互食苦，人間感受短命苦，非天感受爭鬥苦，天境感受放逸苦。輪回猶如針之尖，何時亦無有安樂。”


　　
這裡講了六道之苦：地獄有熾熱、嚴寒的痛苦，餓鬼有饑渴交迫的痛苦，旁生有被人役使、互相啖食的痛苦，人間有多病、短命、求不得、怨憎會等痛苦，非天有作戰的痛苦，天界有放逸的痛苦，總而言之，輪回就像針尖上一樣，充滿苦苦、變苦、行苦，連少許快樂都沒有。


　　
我們應該認識到，在三界輪回中，不管人天善趣還是三惡趣都沒有安樂可言，就像羅剎洲或者沒有解脫機會的監獄一樣，要祈禱三寶加持自己對輪回生起畏懼心。


　　
羅剎洲非常可怕，《釋迦牟尼佛廣傳》和觀世音菩薩的傳記中提到，凡是身陷羅剎洲的人都會被羅剎女吃掉，一個都不會逃脫。


　　
無有解脫機會的監獄也很可怕，誰進了這樣的監獄都不會有快樂。我們應該將輪回看作羅剎洲和監獄一般，要有發自內心的畏懼，這一點非常重要。


　　
每個人請觀察自相續：我對輪回有沒有這樣的畏懼之心?


　　
貪執輪回有極大的過患。佛在《中陰經》裡說：“三界為火宅，火炎極熾盛，愛心所染著，將入三惡道。”


　　
意思是，三界猶如熾燃的火宅一樣，如果對它生起愛執、染著，將會墮入三惡道感受無量痛苦。


　　
相反，如果了知輪回沒有可貪執之處，這就是解脫的正因。


　　
輪回的痛苦和極樂世界的安樂比較起來，就像熾熱的火坑與清爽的涼室一樣。


　　
了知二者的差別後，明智之人會做出合理的選擇：在輪回中只能永遠受苦，我再不能住於輪回了，一定要往生極樂世界。


　　
大家都是有智慧的人，應該做出往生淨土的選擇，而且對往生要有緊迫感。


　　
無始以來，眾生在輪回中感受了無量的痛苦，有宿命通的人觀察宿世後，很可能恐怖得口吐鮮血。


　　
在座的很多人不知道宿世，如果你有宿命通，觀察後肯定會由衷地感到：


　　
唉，三界輪回的眾生很可憐，我自己也很可憐!就像《過去現在因果經》中說的那樣：“菩薩以天眼力，觀察五道，起大悲心。”


　　
本來，在輪回中受苦的因就是貪欲，可是愚笨的眾生不知此理，反而一直貪執世間的享受。


　　
《諸法集要經》中說：“愚癡著欲樂，由樂而受苦。”意思是，眾生因為愚癡而貪執世間的欲樂，其實這種貪執是不幸的根源，它會導致無量的痛苦。進一步說，這種貪執本身也是一種痛苦。


　　
生生世世以來，眾生轉生在地獄飲用的銅汁、鐵水，轉生為餓鬼飲用的膿血、不淨物，轉生為旁生飲用的乳汁或者互相吸食的血液，轉生為人飲用的乳汁或者因哀傷流下的淚水，等等，這些如果積聚在一處，比四大海洋的水還要多。


　　
轉生為螻蟻以上的眾生時，散落的頭顱、手腳以及死後的骨架如果積聚在一起，則比須彌山還高。輪回的痛苦就是這樣漫無邊際，可惜的是，很多人想不起自己轉生過什麼身軀，感受過何等痛苦。


　　
其實，不必說無始以來，即便在一劫中生了又死、死了又生，期間輾轉投生的身體如果積聚在一起，也比大山還高，飲用的水、乳汁如果積聚在一起，也比大海的水還多。


　　
如《雜阿含經》雲：“一人一劫中，積聚其身骨，常積不腐壞，如毘富羅山[1]。”


　　
另外，《大乘本生心地觀經》中說：“眾生沒在生死海，輪回五趣無出期。”《親友書》中也說：“每一眾生所飲乳，勝過四大海洋水。”


　　
以前熱紮[2]回憶起宿世後，作了一個懺文，文中說道：“骨肉若積等須彌，膿血若積如大海，宿業若積說不盡，輾轉生死三界中，仍造無義唐捐事。”


　　
意思也是一樣：


　　
宿世的身體若聚在一起，要比須彌山還高;


　　
飲用的膿血若聚在一起，要比四大海洋的水還多;


　　
造的業若聚在一起，無法用語言來描述;


　　
如果沒有獲得解脫，今後仍將流轉於輪回，還會毫無意義地造業。


　　
因此，不管學習淨土、禪宗還是密宗，首先要看破輪回，這一點非常重要。


　　
當然，如果口頭上說看破，實際上對世間的名聲、地位、財產特別貪著，那是不可能得到解脫的。


　　
對此，截流大師[3]曾以竅訣的方式開示道：“今時淨業人，終日念佛，懺罪發願，而西方尚遙，往生弗保者。無他，愛樁未拔，情纜猶牢故也。”


　　
《淨土聖賢錄》裡有一個公案。


　　
民國時期江西有一個農民叫賴祥麟，晚年他對世間生起強烈的厭離心，於是放下萬緣，長齋念佛，一心求生淨土。


　　
日子久了，鄰人見到他都以阿彌陀佛稱之，他也隨聲以阿彌陀佛應答。七十多歲時，他患了腳痛病，行走不便。他知道自己要離世了，便向家人告辭說：“我要到極樂世界去了。”孫子問：“你不是腳痛嗎，怎麼去呢?”他說：“不是身去，是心去。”說完就趺坐面西，念佛而逝。


　　
從這個公案可以看到，如果能對輪回生起厭離心，覺得世間沒有任何意義，一定要遠離這個世界，前往清淨的佛國，這才有解脫的希望。


　　
這種厭離心類似有些出國者的心態，覺得國內沒什麼留戀的，在學術、地位方面都沒有前途，應該去別的國家深造，學佛也要有這樣的厭離心。


　　
總之，大家應該想到，世間的很多事情確實無有實義。


　　
有些人可能認為：既然一切事情都沒有實義，那行持善法、為來世積累資糧也不用做了吧?


　　
並非如此。《諸法集要經》中說：“有為皆無常，如水泡非久，應當行善行，為二世饒益。”意思是，一切有為法都是無常的，就像水泡易破一樣無法久住，正因為如此，我們更應該精進行善，為來世而努力。


　　
在座的各位要知道，名聲、財產、地位、父母、子女以及眷屬等，這些在你離開世間時一點都帶不走，甚至自己的身體都帶不走，所以沒必要貪執它們。


　　
什麼能帶走呢?唯有善法的功德能帶走，不僅能帶到下一世，而且在未來的生生世世都能利益自己，所以有智慧的人應該以行持善法對來世有所准備。