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[開示分享] 宗薩欽哲仁波切:什麼是令我們無法出離輪回的世間八法

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發表於 21-11-2015 12:06 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
我們的所作所為,都是出於期待,而不是出於無造作的真誠。缺乏真誠時,我們會變得非常軟弱,我們可能成為自己跟別人期待的犧牲品。


  
佛經總是起始于阿難說:"如是我聞……"這相當重要,告訴我們許多事情。阿難記錄下佛陀的一切話語,卻未曾宣稱這些教授來自他自己,他清楚地表明他只是在複述從釋迦牟尼佛那兒聽聞到的話。


  
時至今日,人人都想當原創者,特別是上師們。我讀過一些現代上師的書,宣稱他們的教導是自己的研究結果,是自己的發現。現代社會的人,不知怎的,似乎受到新的、原創事物的吸引。但在此,我們並非著眼于某人的發明,而是在檢視純淨真實的法--佛陀的話語。


  
我們居住的這個世界受苦於無休止的不安全感,靈性事物已成為一種交易,因此像我這種靈性導師總覺得需要招攬更多生意。因為瞭解人們的弱點,而且人有不安全感,販售靈性事物是很容易的。你們當中有些可能是生意人,因此我相信你們知道銷售是怎麼一回事:先告訴人們應該擁有某件他們沒有的東西,然後再告訴他們購買的地方就是我這裡,我有你需要的東西。


  
佛陀說:"依法不依人,依義不依語。"


  
這是絕佳的忠告。踏上靈性道路時,謹慎留神很重要。


  
趨近靈性道路的基本方式有兩種。理想而言,我們修持靈性道路的目的應該是為了得到證悟,這就是句點。然而出於我們的習性,還有一種不同的方式,在東西方皆然。


  
在東方世界,佛教已然成為一種類似宗教的東西。人們為了長壽、事業興旺、改善生計、獲取利益、驅除邪靈等而修習佛法,因此人們並非意欲證悟,而是為了裝點此生。西方社會也好不了多少。人們修習佛法主要是為了撫慰自己、療愈自己,為了放鬆……為了所謂的自我成長。法並沒有真正用於證悟。


  
佛陀不是為了這類世間利益而教導佛法。也許我們以為我們是富於靈性的人,我們並不是在尋求物質利益;然而我們仍在追尋某種心靈上的收益,我們希望擁有快樂的人生。這兩者同被視為世間利益。如果我們懷有這種動機,佛教就是一條我們應該避開的道路,因為佛教之路對自我來說,基本上是個壞消息。我們愈是修習、研讀佛法,它對自我愈顯得震撼,與利己主義愈發背道而馳。我們應該仔細思考什麼才是我們要的。還不太晚,我們仍然可以退出。


  
我們來談談這些世間利益。阿底峽是印度最偉大的佛教學者之一,他用很棒的方式對此做過描述。他說:"有八件事情讓人軟弱。"指的是世間八法或我們所落入的八種陷阱:


  ●希望受到讚美


  ●不希望受到批評


  ●希望得到


  ●不希望失去


  ●希望快樂


  ●不希望痛苦


  ●希望聲名遠播


  ●不希望默默無聞或受到忽視


  
這世間八法十分重要,我們應該熟記在心,如此就可以不時檢查我們是否落入其中的一個甚至是全部陷阱,這也是我修習的核心基礎。世間八法很容易記:毀與譽,得與失,苦與樂,譏與稱。


  
我們要檢視自己是否落入任何這類的陷阱。我自己就掉進全部這些陷阱當中,尤其是第一個:希望受到讚美。我總是喜歡被讚美,這是我最大的弱點。我相信這發生在許多人身上,微小、膚淺、無用、可笑的讚美之詞,讓我們變得非常軟弱。批評亦然。幾句荒謬、毫無意義的批評,能帶來永久的傷害。


  
我想你們都知道我在說什麼--我們多麼喜歡贏,不喜歡輸;我們多麼喜歡受人關注,不樂意被人忽視……這一切都是陷阱。如果我們落入其中一個陷阱,我們就變得軟弱。


  
我總是掉進這八種陷阱。我不想失去朋友,我希望得到讚美,我不願被人批評,我想得到弟子,我希望受重視,我不想被冷落。那麼我會怎麼做?為了得到我想要的,避開我不想要的,我就去滿足別人的自我。


  
理想狀況下,假如我是一個真正的老師,當真嚴肅看待我作為心靈友伴的角色,我應該告訴你一些你需要聽的東西,那有可能很傷人,會斫傷你的自我,真正原因就在於靈性道路與自我希求乃是背道而馳。很遺憾我得這麼說,這是唯一之道。


  
因此,如果我們想成為靈性修持者,如果我們希望變得強壯,我們是需要鍛煉的。阿底峽尊者教給我們一種很棒的訓練方式,稱為"婁瓊"。"婁瓊"是藏文,意指"修心"。這個修煉方式基本上就是記得問問自己:我們正落入哪些陷阱?


  
讓我們回到前面的問題:我們懷有何種動機?那是一切事物的真正起因。我們是真正想要證悟,還是我們所做的一切只是為了放鬆和療愈?抑或是我們在生活裡遇到了嚴峻的問題與障礙,所以想從中復原?提醒你,倘若我們以這種動機修習佛法,即便或許真能達到某種效果、真能帶來某些世間利益,我們卻將失去徹底運用佛法的可能性。由是之故,我們修習的甚至將不是真正的佛法,而是某些捏造出來的複製品。


  
因此我們的動機非常重要。如果我們擁有正確的動機--為了達到全知或證悟而修持靈性道路,那麼我們必須有一條完整的道路。


  
是什麼造就一條完整的道路?一條完整的道路需要具備見地、禪修、行為。請注意,這非常重要。我注意到西方有太多的方法毫無見地:各式禪修,新世紀音樂……提醒你,將這些作為方法是可以的,我不是在批評方法,但你必須要有見地,如果你沒有見地,你哪兒也去不了,這些方法只能治療某些創傷,或是像普拿疼一樣只能暫時止痛。見地非常重要,見地決定了禪修與行為。


  
那麼,我們如何獲得見地?通過研讀,通過審查我們所研讀的內容。這是釋迦牟尼佛的教導之所以特殊的地方,他給予我們質疑的自由。就你的邏輯與常識所及,你可以問問題,可以辯駁,可以分析。因此你應當研讀並且歸結出見地,基於見地,你獲得對修道的信心,然後你再去選擇方法。


  
此刻,我們可以說擁有出離心是我們的見地。我們所謂的出離是什麼意思?當我們觀賞電影時,那是名副其實的出離。為什麼?因為即使銀幕上發生著形形色色的事情,我們也知道那不過是一場電影,完全是假的。其中也許有動人的愛情或懸疑情節,我們甚至會感動落淚,然而我們內心知道,那只是一場電影。


  
比方說,在電影放映當中,如果我們想要去洗手間時,我們會有勇氣起身前去,沒什麼大不了,我們並未真的陷入其中。這是為什麼我們稱此為"出離"--我們對這件事有正確的見地,我們瞭解到它徒勞無益的一面,於是有真正的出離。但在所謂生命的大電影裡,卻很少人擁有這種勇氣。


  
當然,出離並不意味著,由於瞭解這是一場電影,我們就必須走出影院,並且鄭重發誓再也不看電影。僅僅瞭解到這是一場電影,就已經徹底改變我們對這場電影的態度。我們無須停止看電影,我們仍然可以觀賞,然而出於瞭解,我們就不會陷進去,知道它沒那麼重要。這有點像是短暫的證悟。


  
這是我們所需要的,然而瞭解這是一場電影卻著實不易,我們總是被困住,到最後總是認為這是真的。如果當我們坐在這裡,沉浸於這場電影,或笑或哭,完全迷失在其中,由於我們的善業和我們的福德,身旁的一個人會拍拍我們的肩膀說:"別擔心,這只是場電影。"這個人就是我們的老師。


  
能有這種機會,坐在某個真正具有智慧與慈悲因而能點醒我們的人身旁,也很不容易,為此我們需要有很多福德。比方說,正當這個人告訴我們這只是一場電影時,可能身後有個人恰好在咳嗽,我們就失去聽到這句話的機會。這種事情總是發生,那純粹是欠缺福德。


  
經由一再地憶持見地,經由檢視我們正落入八種當中的哪些陷阱,經由各式各樣的觀修,我們獲得福德。


  
因此現在我會說,瞭解生活徒勞無功的一面,就是見地。擁有這個見地並不表示我們得成為比丘或比丘尼,或是前往加德滿都,並且住在一個洞穴裡。不,瞭解才是更為重要的。瞭解到生活徒勞無功並不意味著你該辭去工作,你應該繼續你的工作。如果你有機會成為百萬富翁,為什麼不呢?你應該只管去做,但要始終知道自己真實的身份,始終記得處境的實相。


  
然後情況就會變得十分有意思。明知那是一場電影卻繼續觀賞,在其中經驗所有情緒,這很有意思。為什麼?因為操控權在於我們。任何我們控制不了的時刻,任何操之於別人的時刻,都是沒有意思的。但這次的確操之於我們,因為我們知道那是假的。


  
在我們日復一日的生活中,我們沒有控制權,我們沒有樂趣,我們認為正在發生的每件事情都如此真實。請想想我們所擁有的親密關係。親密關係本應是生命裡出現的好事,然而它果真美好嗎?關係展開的那一刻,不安全感便開始了,期望開始了,恐懼開始了,而且總是重複,沒有止盡。我們交過多少女朋友?我們換過多少男朋友?但情形似乎總是一樣。沒有真命天子、真命天女,沒有天時地利。為什麼?問題不在於沒有遇上天時地利,不是那樣。問題在於我們總是懷有某種期盼,總是帶著希望與恐懼,而它們卻導致失望。即使我們恰好得到我們期盼的,期盼也不會停止,反倒是倍增了。我們得到了我們想要的,就期盼更多。


  
因此,我們能做的就是發展明智的期盼。這是"婁瓊"的一部分,是修心的一部分。比方說,當我們睡醒時,可以檢視一下:"我們好嗎?我們快樂嗎?我們一切順利嗎?"如果我們一切順利,我們很快樂,我們非常好,我們接著來塑造一個明智的期待:"這不會持久,這種情況過去從來不曾持續,這會改變。"事實上,我們的快樂會因此而持續得久一些。而當我們經歷困難時,當我們遭遇問題和令人頭痛的事情時,我們應該想:"這不會持續。過去我遭遇過許多問題,但我都度過了它們,它們不曾持續,這次也會一樣。"


  
每個人都有這樣的想法,認為眼下我們正在面臨的問題是最大的問題。不是嗎?而且我們以為這些問題將會是我們遇到的最持久的問題,但這不是事實。跟我們目前遇到的問題相比,五年前的問題微不足道;而不出五年,今天的問題又會顯得無足輕重。


  
我認為充分認知自己的存在是件好事。無論看電影,還是走過這世間每天的生活,能充分認知都是很好的。此刻我們就可以開展出我們正坐在這裡的認知。


  
我們討論了見地,那麼禪修呢?禪修的藏文是"貢",意指習慣於某件事。因此對見地有了初步的瞭解之後,我們還得去習慣這種瞭解。我確信你們已經多次聽過這個譬喻。如果我們想去認識某樣東西,譬如酒,那麼我們首先就是盡可能多去酒吧;再接下來,你或許想要嘗試不同的酒,便試著調製某種雞尾酒什麼的;而最後,也許你嗜酒了。沒有人生來就是酒鬼,你必須去學習,去修煉,然後才能變得離不開酒,沒有它就活不下去。這幾乎像是有關酒的證悟。禪修就是習慣於某件事,這就是我們得去做的。


  
現在,許許多多大師勸勉我們做止(奢摩他)的修持,我同意,因為止是打基礎。止的修持,是讓我們的心能夠運作並富有彈性。現在我們的心像一塊木頭,堅硬死板,止讓我們的心富有彈性,以便我們可以隨心所欲。


  
假設你此刻正在生氣,如果我要你停止生氣,你辦不到。或者,如果我要你當下立刻發火,你也辦不到。為什麼?因為我們對心沒有控制力,必須等到發生某些事情,有特定的因緣,才能點燃我們的怒火。我們無法控制心,而止帶給我們那份控制力、那份彈性。


  
今天討論的主題是修心與八種陷阱--世間八法,那麼觀修的方法是什麼呢?可以稱之為"動中修行"。我認為這是相當重要的修持,但有時做起來相當困難。為什麼?因為一個累犯又來了--我們的期待。如果我們留心省視,會發現連我們走路的方式都是基於期待。我們採取特定的走路方式,以便可以獲得讚美,不會受到批評,以便得到某種東西,不會失去某種東西,以便可以受到重視,不會被忽略。每一件事--包括我們走路的方式,我們的髮型,我們今早穿的衣服,我們的一切所作所為,都是出於期待,而不是出於無造作的真誠。缺乏真誠時,我們會變得非常軟弱,我們可能成為自己跟別人期待的犧牲品。


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