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[開示分享] 索達吉堪布:修行抵不過生死有什麼用

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發表於 8-10-2015 09:58 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
現在末法時代,許多人修行不按照次第和傳承上師要求,以至於出現違緣或沒有感應就半途而廢,對佛法和上師退失信心,甚至生起邪見,這樣的現象比比皆是。


  
我們每個人希求解脫道非常不容易,因此,務必要依照傳承上師的竅訣來要求自己,這是極為重要的!


  
現在有些人把佛法當作萬靈藥,聽一兩堂課就想煩惱全部解決,或者在上師面前得個灌頂,用書函加持加持,就想馬上開悟,進上師屋子時是凡夫人,出門就是一地菩薩了,想得特別美,這是不可能的。若沒有長期飲用佛教甘露,不一定很快就能解脫,所以自己得到的法要經常修行,華智仁波切說過:“如果沒有修行,臨死時法本有什麼用?”


  
當今時代許多人認為:“只要祈求上師以大悲觀照,我不修行也大有希望。上師,我一切都拜託您了,您往生極樂世界時,千萬不要忘了我,如果不帶我一起去,說明您沒有良心!”


  
好像跟上師“簽合同”一樣,上師什麼時候到阿彌陀佛那裡,自己也要跟著去,對往生似乎很有把握:“我上師是個大成就者,上師已經答應了,我肯定會往生極樂世界。即使我隨便殺盜淫妄,也不會有什麼果報,因為我上師非常了不起!”


  
認為上師是萬能的,就算自己累積了許許多多惡業也不需要感受果報,而僅以上師的悲心力,就能像拋石頭一樣將自己投到清淨剎土。


  
這種想法並不合理。具有法相的上師雖然有慈悲心,但僅以上師的慈悲心讓你解脫,也有一定的困難。


  
在三千大千世界中,佛陀的智慧、慈悲、能力最大,對眾生猶如獨子般慈愛,可是佛陀在世的時候,不信佛教的眾生那麼多,佛陀即使悲憫他們,也不可能將他們全部扔到清淨剎土,所以很多事情並不是像你想得那麼簡單。


  
佛陀云:“諸佛無法水沖罪,眾苦親手亦不除,自之證悟非移他,說寂法性令解脫。”


  
教證說,眾生的罪業不是用水洗掉的,眾生的痛苦不是用佛陀的手遣除的,佛陀的智慧也不可能轉移到眾生相續中,那麼佛陀唯一的辦法,就是給眾生宣說清淨、寂滅之法,以令其通達因果取捨的道理,如此才有解脫的希望。


  
《現觀莊嚴論》云:“諸佛由具種相智,宣此種種眾相法,具為聲緣菩薩佛,四聖眾母我敬禮。"


  
《現觀莊嚴論》剛開頭頂禮般若是四聖之因時,宣說了佛陀成就的目的,就是通過轉法輪來利益眾生,除此之外,不可能把他們一個個拽到極樂世界。


  
《現觀莊嚴論》最後一品所講的佛陀事業,也是通過傳法,令一部分人獲得道的所依,一部分人獲得道,一部分通過道而成就果,佛的三種事業都與講經說法有關。


  
因此,佛陀度化眾生的唯一方法就是轉法輪。


  
弟子依止上師的過程中,假如上師從不宣講佛法的真理,整天讓弟子給他做事,除非他是馬爾巴那樣的大成就者,否則,弟子很難有開悟的機會。


  
一般來講,弟子依止上師時,作為上師,要通過傳法來饒益他,並不是給他打電話、給他一點錢、他心情不好時安慰安慰就夠了。


  
而作為弟子,要將上師所講的法記在心裡,記住之後永遠去行持。


  
上師不可能講一個法,就像盯小孩子做作業一樣,在你身邊看你記住了沒有,天天督促你、跟著你,這是不現實的。


  
任何一個善知識,在年輕時、中年時,給有緣弟子傳授相關的教言之後,也許就會前往其他剎土,或者以不同的緣分去往他方。


  
在我人生的經歷中,很多善知識的確是這樣,有些已前往清淨剎土,有些雖沒有前往清淨剎土,但不可能永遠和我們在一起。


  
就像一個人讀書時,小學讀完以後,小學老師不會一直跟著你,中學讀完了以後,中學老師也不會一直跟著你,除了福報大的個別弟子以外,一般人不可能有機會永遠依止上師。


  
因此,現在上師宣講佛法時,大家務必要銘記於心,並且始終行持這些法要。


  
當然,依靠上師的大悲心,到底能否趨入解脫道,關鍵還是靠自己。俗話說:“師傅領進門,修行在個人。”


  
佛陀也對弟子講過:“吾為汝說解脫之方便,當知解脫依賴於自己。”


  
佛陀也只有這個辦法——為如海般的眷屬宣講四諦法,根基好的弟子依照佛陀教言去做,最後就能獲得成就;有些並沒有如理地行持,反而對佛陀生邪見,最終會墮入三惡趣。


  
如今我們有幸獲得如意寶般的暇滿人身,並依靠上師諸佛加持,不敢說完全精通浩如煙海的大經大論,但已知曉取捨的要點,明白善有善報惡有惡報、依止善知識、輪回痛苦、皈依和菩提心的重要性等基本法要。


  
所以自由自在的此時此刻,是計劃永遠快樂或永遠痛苦的警戒線,也是下墮深淵或上升天堂的交界點。大家有因緣聽受佛教的道理,前途是光明還是黑暗,完全取決於自己。


  
許多人剛剛學佛時,特別想馬上就開悟,找到一個具法相的上師後,讓上師今天灌頂,明天講引導文,後天就讓自己成就,要求特別高。


  
作為上師也比較為難——不傳甚深法吧,弟子會不高興;傳甚深法吧,又不符合傳承上師的規矩。以前上師如意寶面前就來過一個人,他把馬拴在門口的樁子上,進去拜見上師後說:“您可不可以給我灌個頂,傳個大圓滿法?”


  
上師說:“我可以觀察一下,你呆一段時間吧。”他說:“不行啊!我的馬已拴在門口了,得盡快趕回去,您一定要把所有竅訣圓滿給我傳授!”


  
(上師笑著說:“法王後來經常引用這一段公案。”)


  
有些上師對法非常重視,不一定馬上給你傳最高的法。


  
當然,有些上師因為不同的因緣,也許會給你傳很深的法——我遇到過很多法友,有些人就說:“某某上師給我傳了最高的法。”


  
我問:“你修過五十萬加行沒有?”“沒有沒有,上師說不用修,我的根基很不錯。”


  
還有些人連頂也沒有灌過,就開始直攀無上大圓滿,這與傳承上師的規矩有點差別。


  
不過,我也不敢說這種做法完全不對,畢竟每個上師度化弟子的方便不盡相同,眾生的根基也千差萬別,在禪宗有些公案中,也有許多頓悟的故事。


  
但對大多數人而言,還是需要一個有次第的修行。


  
華智仁波切傳承下的意科喇嘛,是我們色達地區非常出名的修行人,他經常住在寂靜地方。當年依止過他的那些弟子,在初來乍到的兩三年中,根本聽不到他傳甚深的密法,都是在他的要求下,日復一日地修加行。


  
這樣嚴格的訓練,為弟子們奠定了堅實的基礎。很多道友都希望自己變成合格的修行人,獲得甚深的證悟境界,這樣的話,必須要下一定的功夫才有收獲。如果沒認識到這一點,把修行想得特別簡單,沒有證悟就怨天尤人,甚至對佛法和上師生起邪見,最後自他皆會墮落。


  
因此,無論是居士還是出家人,都要重視這個加行法門。


  
阿底峽尊者是印度東西方鼎鼎有名、證悟境界極高的成就者,但他來到藏地之後,並沒有傳甚深的法門,而是到處宣講前行法。


  
後來有些弟子不解地說:“上師,您傳的前行太多了,人們都稱您為‘前行上師’,多難聽啊!好像您只懂前行一樣。”


  
阿底峽尊者聽後,反而高興地說:“如果我真成了‘前行上師’,那說明很多人的佛法基礎已經打下來了!”我們修任何一個法,都要看基礎打得好不好,前行的基礎打好了,學起來才會遊刃有餘。這跟學文化是一樣的,如果剛開始不會b、p、m、f等拼音,學後面的語法就會特別困難。然而,現在有些人不懂修行次第,一學佛就想讓最高、最深、最妙的法融入自心,雖然這個目標很好,可要看自己的根基能不能與法相應,如果沒有相應,到時候你很可能對佛法生起邪見,最後修什麼也不會成功。


  
一切事物最初的發展與興盛,乃至最後的衰敗與滅亡,完全是諸法無常、高際必墮的實證。所以,懂得佛法的人遭遇挫折痛苦時,根本不會一蹶不振、怨天尤人。


發表於 8-10-2015 19:17 | 顯示全部樓層
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