卡盧仁波切——《光明之心：成佛之道》

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想像你生活在一個小小的房間裡，房裡只有一扇上了鎖且肮髒到光線都透不進來的窗戶；你可能以為窗外的世界是個昏暗且令人沮喪的地方，並充斥著各種奇形怪狀的生物，因為每當它們經過時，污穢的玻璃上就會映現出可怕的影子。假設有一天，你不小心把水潑濺到窗戶上，或者暴風雨席卷後，雨水滲了進來，你隨手拿起抹布或拉起衣袖一角，開始將水漬擦干。這時，窗玻璃上的一小塊陳年污垢被擦掉了，倏然間，一線光芒從玻璃透了進來。這撩起了你的好奇心，你更使勁地擦拭窗戶；隨著污垢被擦淨，更多的光線湧入房裡。“也許，”你心裡想著：“這世界並非如此昏暗或沮喪，也許只是因為窗戶太髒的緣故。”

你走到水槽邊，取了更多水（也許還拿了更多抹布），你不停地擦拭，直到擦淨整面窗戶的污垢和灰塵。窗外的光線就這樣流洩而入，然後，或許是有生以來第一次，你認出了投射在窗戶上令你恐懼的怪異影像竟然世人——就跟你一樣！此刻，從你覺性深處生起了一種想要互動交流的直覺性沖動，讓你想要走出去，到大街上跟大家在一起！

實際上，你並未改變任何事；世界、光線、還有人群，一直都在那兒，你只是因為視線被阻礙而無法清楚看到他們罷了。但你現在完全見到了，這前後的感受差異，真是天壤之別啊！

這就是佛教傳統所說的“悲心覺醒的黎明時刻”，亦即能夠同理和理解他人感受的本具能力覺醒了。

關於悲喜的生物學說

具有大悲心的人即掌握了佛陀的所有教法......

就某種層面而言，佛教徒所理解的悲心（compassion）跟一般世俗所認定的稍有不同；對佛教徒來說，悲心不僅止於悲憫他人，悲心的藏文是“寧潔”（Nyingjay），意指“心全然地開展”。最接近“寧潔”的英譯可能是“愛”（love），然而卻是一種毫無執著、不求任何回報的愛。在藏文中，所謂的悲心是一種與所有生物相連的自發感受。你的經驗我感同身受，我的體會及感受你也有所同感，你我之間並無差異。

以生物學角度而言，人類回應周遭環境變化的生物本能是相當單純的，即是直接地避開生存的威脅，並掌握可以增進自身安樂的機會。只要翻開歷史就不難看到，人類發展史通常就是以弱者的鮮血所寫成的一部暴力血淚史。

然而，同樣也是這種促使我們趨向暴力的殘酷生物本能，讓我們不但可以抑制侵略性行為，更能夠戰勝自私的生存沖動，而生起願意幫助他人的情操。2003年所舉辦的“心與生命學會”研討會中，哈佛大學教授傑若米·卡根（Jerome Kagan）所發表的演說讓我印象特別深刻。他說到，除了侵略傾向外，我們的生存本能更提供了強烈的生物性趨向，讓我們具有慈心、悲心、愛心和撫育心。

我曾聽說許多關於第二次世界大戰的故事，當時有許多人冒著生命危險，提供避難所給那些遭納粹分子追殺的歐洲猶太人，還有很多現代無名英雄寧願犧牲自己的福祉，盡心盡力幫助那些飽受戰爭、饑荒與國家暴政摧殘蹂躏的受害者。此外，我有許多西方弟子都是膝下有子女的父母親，他們不僅犧牲自己大量的時間、精力接送孩子參加運動競賽、音樂活動及其他各種活動，同時也為了孩子的教育，耐著性子慢慢在存錢。

從個體而言，這樣的犧牲確實象征某些超越個人恐懼和欲望的生物因素存在。而在人類所建立的文明社會中，至少都認同應該照顧並保護窮者、弱者和無力自衛者，這個事實支持了卡根教授的結論：“道德感是我們人類的一種生物特性。”

卡根教授的論點跟佛陀教法的精義幾乎完全相呼應：我們愈是能夠清楚看到事物的原貌，就愈樂意並且也更能夠對其他眾生敞開心胸。當我們由衷體認到，其他眾生因為不認識自己的真實體性，而經歷著痛苦和不快樂時，我們自然而然就會被一種甚深的悲願所感，祈願他們也能像我們一樣開始體會到相同的寧靜和清明。

“認同”彼此的“不同”

辣的種子生出辣的果實，甜的種子生出甜的果實。

就我所知，人與人之間的大部分沖突都來自於對彼此動機的誤解。我們的所做所言，其實都有自己的理由，然而，我們愈是能讓慈悲心引導自己，即暫緩片刻，試著設身處地了解他人的理由，就愈不容易卷入沖突中。即使問題真的發生了，如果我們可以深呼吸一下，以開放的心胸仔細傾聽，那麼就會發現，我們可以更有效率地處理沖突事件，就好像讓波浪洶湧的水面平靜下來，並以一種既無“贏家”也無“輸家”的皆大歡喜方式，消弭彼此的分歧。

舉例來說，我有個西藏朋友住在印度，他的鄰居養了一條脾氣很壞的狗。印度跟其他國家不太一樣，前院的圍牆都很高，出入口是大門，不是柵門。我朋友家前院的大門和鄰居前院的大門距離很近，每次他從家裡出來，這只狗就會從鄰居家奪門而出，對他咆哮狂吠，龇牙咧嘴、毛發倒豎的模樣很可怕。這還不夠，這只狗後來還養成了一種習慣，即干脆沖進我朋友家大門到院子裡，咆哮如雷，造成可怕的騷擾。

我朋友花了很多時間思考如何處罰這只狗的惡行，最後他靈機一動，用棍子將前院大門推開一條縫隙，而且松垮地堆了幾個小而重的東西在大門上方，下次這只狗再推開他家大門的話，重物就會掉落下來，狠狠地教訓它一番，讓它永生難忘。

安置好陷阱之後，我朋友坐在窗邊，等著這只狗闖入院子裡。時間一分一秒過去了，狗卻一直都沒有過來。一會兒之後，我朋友打開他的日修儀軌，開始念誦，不時還抬頭看看窗外的院子，但狗仍然沒有出現。念到一半的時候，剛好念到一段非常古老的“四無量心”祈願文，其中說到：

願一切有情眾生皆具樂及樂因，
願一切有情眾生皆離苦及苦因。

念著念著，他突然想到這只狗也是有情眾生，而他剛才小心翼翼設置的陷阱會讓這只狗受苦。“如果我再繼續念誦這偈言，”他想道：“我就是在說謊，也許我不該再念下去了。”

不過這也不太對勁，因為四無量心祈願文是他的日修儀軌之一，於是他又開始念誦，誠摯地祈願對這只狗生起悲心。但中途他又停下來，想著：“不要！這只狗很壞，帶給我那麼多傷害，我不希望他遠離痛苦或得到快樂。”

他想了這個問題好一會兒後，終於想到一個解決方法：改動祈願文中的幾個字不就得了！因此他便開始這樣念誦：

願某些有情眾生具樂及樂因
願某些有情眾生離苦及苦因

他很高興找到了這個解決方式。念完祈願文，吃過午飯，也忘掉了關於這只狗的事情，他決定在天黑之前出去散散步。匆忙之間，他忘了曾經設下陷阱一事，因此一拉開院子的門，堆放在門上的所有重物便統統掉落在他頭上。

我們可以說，這至少是個猛然覺醒。

不過，我的朋友從這痛苦的結果中了解到一件非常重要的事實——把任何眾生排除在離苦得樂的機會之外，其實同時也排除了自己。意識到自己成為自己缺乏悲心的受害者之後，他決定改變策略。

隔天早上他出去散步時，帶了一小塊糌粑，這是一種用大麥粉、鹽、茶和奶油塊做成的面團，也是西藏人早餐吃的一種食物。他一踏出家門，鄰居的狗馬上就沖了過來，跟往常一樣狂吠嚎叫。不過，這次他沒有再咒罵這只狗了，反而把帶出來的糌粑丟給它。才叫到一半呢，這只狗驚訝地停了下來，以嘴巴去接糌粑，開始咀嚼了起來。雖然還是龇牙咧嘴地咆哮著，但它已經因喂食而分了心，並停止攻擊。

這個小游戲持續了好幾天。我朋友一踏出院子，狗就會沖出來，邊咆哮邊去接他手裡丟出來的糌粑。幾天之後，我朋友注意到，狗嘴裡嚼著糌粑時，雖然還是會龇牙咧嘴地咆哮狂吠，但已經開始在對他搖尾巴了。一個星期過後，這只狗看到他時，已經不再作勢准備攻擊，而是跑過來迎接他，快樂地等著被喂食。到最後，他們的關系已發展到每當他念誦每日祈禱文時，這只狗便會安靜地快步來到他的院子，和他一起坐在太陽底下。現在，他可以很安心地祈求“一切有情眾生”的快樂與解脫了。

一旦我們可以認出其他有情眾生，諸如人、動物甚至昆蟲等，其實也都跟我們一樣，基本動機都是想要得到平靜、避免受苦，那麼，即使有人做了跟我們意願相左的事、說了不中聽的話，我們也能夠打從心底了解到：“哦，這個人（或這個眾生）的出發點是如此這般，就像我一樣，他們也想要快樂，也想要遠離痛苦，這是他們的基本目地。他們並非真的想要為難我，他們只是在做自己認為該做的事而已。”

悲心是心自然發生的智慧，無時無刻與我們同在，一直以來都是如此，而且永遠都是如此。當悲心在我們心中生起時，就是我們已經學會看到自己其實是多麼強壯且安全無虞。