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見術法師:無常是生命的真相

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發表於 4-9-2015 09:37 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
佛陀時代,有一位婦女名叫喬達彌,她摯愛的兒子在出生幾天後就離開人世,痛失愛子的她十分悲傷,抱著兒子的屍體,到處找尋讓兒子復活的方法。其中,有人告訴喬達彌,有一位智者佛陀,或許有治療死亡的方法。於是她來到佛陀的住處,向佛陀訴說她心中的悲痛,佛陀告訴喬達彌:“只要你能用從來沒有死過人的人家的火,點燃香,帶來見我,我便能幫助你。”喬達彌心想:只是點個香,這很容易啊!就喜出望外地趕緊拿著香到城中,挨家挨戶的去尋找從來沒有死過人的人家的火。然而,每一家都告訴她:“我很願意幫助你,為你點燃香。但很抱歉!我家有死過人。”經過了一番地找尋,喬達彌終於瞭解“死亡是人生必經之路,無常是世間的真理”,而停止悲傷,出家修行,終而契入不生不滅的涅槃。


  
其實,不用等到死亡,無常時時刻刻都在我們身邊。意外是無常、生病是無常,觀察生命中來來去去的人、事、物,就會發現,生活中的每一件事無非不是無常,而當我們執著一件事物時,會習慣性的誤以為這事物是常。生病時以為病不會好而意志消沉,歡樂時以為是常,而於歡樂消失時感到空虛寂寞,因為不知無常,而使生命充滿痛苦。


  
善用無常 改變人生


  
世間有人聽到無常,心中常常會閃過一絲的淒涼,好像一切事物終歸變壞,一切努力都是枉然,覺得死後一切都無,生命沒有價值,於是生活沒有重心,日子一天過一天,漫無目標。還有些人,當聽到無常,心想:既然凡事無常,歡樂稍縱即逝,何不趕快及時行樂?於是天天放縱自己於財、色、名、食、睡五欲中,藉虛妄的歡樂,填補自己心中的空虛及不安,然而當歡樂過後,反帶給自己更加地空虛寂寞與不安。


  
這些人,都只是知道片面的無常,或是對無常有所誤解,既然無常是生命的真相,對無常沒有正確的認識,就不會對生命有正確的瞭解;如此,必然存在許多現實與理想的沖突;而現實與理想的落差,就是生命苦的根源。所以正確地認識無常,是圓滿生命的開始。


  
什麼是無常?常是永恆不變,無常就是凡事都會改變,眾生的心念有生住異滅,人有生老病死,世界有成住壞空。世間一切事物都是因緣和合而成,而心念在變,因緣在變,所以周遭事物也一直在變。在這變的當中,消極的人選擇逃避、放逸;而積極的人,卻在這無常幻化的境界中,藉著無常的道理,運用因緣法,積極地創造、建立善的緣起,改變自己的生命,並利用這短暫的生命自利利他,覺悟有情、啟發大眾的善根,使大眾遠離虛妄與痛苦,乃至契悟這念常住不滅的真心。


  
生滅身中有不生滅性


  
過去佛在世時,有一位國王名叫波斯匿,聽到佛說,人的生滅身中有不生滅性,心中十分疑惑,所以請佛開示,佛就問:“大王,你現在多大歲數了?”波斯匿王回答:“六十二歲了。”佛再問:“大王,你從出生至今,見過幾次恆河水?”王言:“見過兩次。我三歲時,母親帶我去拜耆婆天時看過一次,最近又看了一次。”佛又問:“大王,你三歲看恆河的心,和六十二歲看恆河的心是一個?還是兩個?”波斯匿王回答道:“我這念能見的心,當然是一個,從來沒有改變過。”佛陀就告訴波斯匿王:“會變的色身,並不是真正的自己;這個不會隨年紀改變的,才是你的真心,才是真正的自己。”


  
念頭會來來去去,人也會漸漸衰老,外在環境一直在改變,但是我們能知的這念心,從來沒有變過,白天存在、晚上存在,生病時存在、老了還是存在,所以在這生滅身中有不生不滅性。如果我們能在生滅無常的境界中,體會到這念不隨因緣變化、不生不滅的心,就是我們的常住真心、我們的真生命,也就真正找到自己安身立命的所在,如此生命就是無窮盡的,人生就有無盡的希望。


  
於無常中見生命的希望


  
無常,是生命的真理,是一個事實,但是對無常的認知不同,人生的方向就有所不同。無常並非沒有希望,也不是結束後什麼都沒有,無常反而是我們創造圓滿、光明人生最好的方便。愚者於無常中意志消沉、懈怠放逸、放浪形骸,生活沒有目標;智者於無常中運用無常,改變目前的困境、創造更好的生命,甚至在無常的變化中,觀心返照,照見自己這念不生不滅的常住真心,依著此心而行,做自己真正的主人翁,創造出美好的人生、光明的未來。


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