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樓主: 天神將軍

太子雀仔街賣的蟋蟀適合本地放生嗎?

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發表於 5-9-2015 14:13 | 顯示全部樓層
PrimaLaw@FB 發表於 5-9-2015 11:04
牛師兄,微弱嘅「意識」到底有幾微弱呢?又去到咩層次呢(高低)呢?

我地食嘅食物,例如:稻米、果實、蔬 ...

在佛經裏, 佛陀說的虫, 和草, 木, 石等無情並不是同義詞, 如 佛陀在一些經中說人身中有很多「虫」, 以現代的科學觀點, 即為微生物 當時跟在 佛陀身邊證得天眼通的弟子, 當接過碗水來喝時一看, 不敢喝了, 因為見到裏面有很多生命, 喝了害怕犯殺戒, 后來佛陀開示此弟子不要用天眼, 而用肉眼看這碗水, 這位比丘才敢喝這碗水至后, 就是如我上 post 所講, 佛陀制戒, 比丘在喝水時先要作過濾, 因為水裏有有情眾生, 而並不是因為單單為了衛生 以下引用上世紀中國聖僧 虛雲老和尚之教言 :

虛雲老和尚講:佛制比丘喝水,要用濾水囊,把水濾過才喝。中國現在誰用濾水囊呢?佛又方便,喝水時只許用肉眼觀水,不許用天眼觀水,因為用天眼觀,則水中蟲多,皆喝不得,勉強喝了又犯戒故也。所以不管你看見水有蟲無蟲,照《毗尼日用》規定,凡飲水都要持偈念咒。偈曰:「佛觀一缽水,八萬四千蟲,若不持此咒,如食眾生肉。」咒曰:「唵縛悉波羅摩尼莎訶。」

喝水不持咒,如食眾生肉。



發表於 5-9-2015 14:17 | 顯示全部樓層
PrimaLaw@FB 發表於 5-9-2015 11:04
牛師兄,微弱嘅「意識」到底有幾微弱呢?又去到咩層次呢(高低)呢?

我地食嘅食物,例如:稻米、果實、蔬 ...

亦都引用一下 阿贊樹很喜歡上傳的 海濤法師說法:


咒前偈語
佛觀一缽水、八萬四千蟲  若不持此咒、如食眾生肉。
(咒前偈語一遍,持咒三遍,灌水時亦持此護生咒)

飲水護生咒由來

佛名,梵語Ra&tdotblw;naśikhin,囉怛那尸緊雞佛,又譯「稱檀德佛」,「寶髻佛」。見陀羅尼集經二。是放生時念誦的佛號之一。如果看到小動物,或是看到被殺掉、或已經死掉的動物時,立即念誦「南無寶髻如來」。所有的動物,就在舍報後馬上升天,永不墮入三惡道!(海濤法師語)
                                《金光明最勝王經》長者子流水品第二十五 中有雲:
                                我先曾于空閒林處,見一苾芻讀大乘經,說十二緣生甚深法要。又經中說,若有眾生臨命終時,得聞寶髻如來名者,即生天上。我今當為是十千魚,演說甚深十二緣起,亦當稱說寶髻佛名。然贍部洲,有二種人:一者深信大乘,二者不信毀呰,亦當為彼增長信心。時長者子作如是念:我入池中,可為眾魚說深妙法。
                                作是念已,即便入水唱言:南謨過去寶髻如來,應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。此佛往昔修菩薩行時,作是誓願:于十方界所有眾生,臨命終時,聞我名者,命終之後,得生三十三天。
                                應念「佛觀一缽水,八萬四千蟲,若不持此咒,如食眾生肉」1遍,念「南無寶髻如來」若干遍,念護生咒「唵嚩悉波羅摩尼莎訶」3遍,水中的眾生都可以舍報升天,所以我們供佛的時候供水,不要供開水因為「佛觀一缽水,八萬四千蟲, 若不持此咒,如食眾生肉」,供佛要用清水,加念此咒;不管是洗衣,做飯,洗菜,灑掃庭院,若見有水,取水,澆水,灌水,燒水,喝水我們都會無意中傷害八萬四千蟲,為了避免不再造業,趕緊念這個水咒吧。這個咒是寶髻如來所講,寶髻如來發願:只要一切水中的生命,乃至死亡的眾生,聽到我的名號,它就最後一次墮落畜生道,馬上升到三十三天,統統安享天年舍報以後升天,諸位同修,這樣的功德大不大呢?非常大是吧?那我們可以列印成一條一條的帶在身上,不管是水族館,還是水池魚塘,江河湖泊,只要有魚有蝦有水的地方,就扔一條咒語,水裡面的一切眾生統統最後一次做畜生,死後都返生三十三天哪; 即使到菜市場看到被宰殺的雞,魚,或是飯店宰殺眾生時、、、,只要念此咒,被宰殺的眾生的中陰身統統升天,功德殊勝啊。





發表於 5-9-2015 14:33 | 顯示全部樓層
PrimaLaw@FB 發表於 5-9-2015 11:04
牛師兄,微弱嘅「意識」到底有幾微弱呢?又去到咩層次呢(高低)呢?

我地食嘅食物,例如:稻米、果實、蔬 ...

Prima師姐, 很多人以為 佛陀所說六道中的畜生道, 就只包含現代生物學分類的動物界別 : 豬, 狗, 牛, 羊,老鼠, 魚......等等, 但其實昆虫, 水母, 珊瑚虫, 乃至微生物這些低等生物, 都包括在畜生道中的, 故 佛陀在【金剛經】說 :  :「所有一切眾生之類:若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。」其中的濕生和化生, 即為微生物的繁衍相狀
發表於 5-9-2015 14:45 | 顯示全部樓層
PrimaLaw@FB 發表於 5-9-2015 11:04
牛師兄,微弱嘅「意識」到底有幾微弱呢?又去到咩層次呢(高低)呢?

我地食嘅食物,例如:稻米、果實、蔬 ...

Prima師姐, 關於何謂有情眾生, 我覺得在眾解說中, 以唯識法相的解釋最為契博精微, 故對於植物是否有情眾生這點上, 我剛剛找到一篇以唯識法理作分析的文章, 引自台灣正覺同修會 :

「三乘菩提之學佛釋疑」。這一集我們要探討的問題是:植物是有情眾生嗎?

有人提到:「你們佛教講慈悲戒殺,應該一切的生命都不可以殺害,可是植物也有生命,那吃植物也是殺生,佛教為何不戒?」的確!佛教特重慈悲,十善業道的第一善業就是不殺生;各種戒律中如五戒及菩薩戒,也都以戒殺為首重。例如《梵網經》菩薩戒十波羅夷重罪中的第一個重罪就是殺罪;經文說:「佛子!若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜,乃至咒殺、殺因、殺緣、殺法、殺業,乃至一切有命者,不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心、孝順心,方便救護一切眾生,而反恣心快意殺生者,是菩薩波羅夷罪。」(《梵網經》卷2)就是不可以殺害一切眾生的性命。而梵網菩薩戒四十八個輕戒中,也規定不可吃眾生肉;經文說:「若佛子故食肉,一切肉不得食;夫食肉者斷大慈悲佛性種子,一切眾生見而捨去,是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪,若故食者,犯輕垢罪。」(《梵網經》卷2)從這些經文的記載可以發現,它所戒止的對象都是眾生,因為佛教強調眾生平等。釋迦牟尼佛就說:「一切眾生具有如來智慧德相,但以妄想執著而不證得。」說一切眾生都有真如佛性,都能成佛,只因還有妄想執著,所以不能證悟這個成佛之性。

既然佛教戒殺眾生,但對一般認定為生物的植物並不戒止,這是什麼道理呢?要探討這個問題,就必須先知道:佛教中是如何界定眾生。眾生,梵語稱為補特伽羅;《瑜伽師地論》解釋說:「補特伽羅者,謂能數數往取諸趣,無厭足故。」(《瑜伽師地論》卷83)是指能夠輾轉在欲界、色界、無色界三界的天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六道—也就是六趣—中輪迴,而受眾多生死無有止息的,就是眾生。佛法中又稱眾生為有情,是說他擁有情性、情愛;如 無著菩薩在《大乘阿毘達磨集論》中說:「何等有情生?即有情世間。謂諸有情,生在那落迦、傍生、餓鬼、人、天趣中。」(《大乘阿毘達磨集論》卷3)這裡所說的那落迦就是地獄,傍生就是畜生。整段論文的意思是說:有情就是生在地獄、畜生、餓鬼、人、天五道中,因此說五道就是有情世間;又因為阿修羅是遍五道的,所以也可以說六道就是有情世間,就稱為有情生。

這裡所說出生於六道世間的有情,與前面所引《瑜伽師地論》中 彌勒菩薩所說在六道中輾轉輪迴的眾生,顯然所指稱的對象是相同的;所以佛教中所說眾生,又稱為有情,也有合起來稱作有情眾生,指他是有情性、情愛,而在六道中不斷輾轉生死的。而有情性、情愛所表現出來的,就是有記憶、有感情,也就是能記憶曾遭遇的事情,然後會有喜怒哀樂等喜好及厭惡的反應。然而能夠記憶及有好惡反應,當然一定有心識,也就是唯識五位百法中所說眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識及阿賴耶識這八識心王;縱使不能具足八個識,也至少要有意識、末那識、阿賴耶識三個識。有了心王,才會有各自相應的心所有法來協助、伴隨心王運作,就是五個遍行心所法——觸、作意、受、想、思,五個別境心所法——欲、勝解、念、定、慧,及信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害等十一個善心所,還有貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等六個根本煩惱,及二十個隨煩惱,以及四個不定法。心王—尤其是意識心,在這些心相應的所有法助伴下,才能夠有記憶的作用及好惡的反應。然而末那識及意識都是由第八識阿賴耶識—如來藏所出生,乃至祂們相應的心所有法,也都是由如來藏所出生。因此,有情眾生的前提條件,就是他一定是有一個第八識存在,也就是般若諸經中所說的真如心,能記存此世及過去無量世種種大小的事情,並且能夠出生第七識末那識,進而再出生第六識意識,然後依著今生五色根的運作,而有了今生的記憶及好惡的感情反應;也就是必須有一個第八識如來藏,住在五陰或四陰身當中,因此而出現了意識等心的行為,才能夠說是有情;假使沒有如來藏,就不是佛法中所說的有情眾生。

瞭解了佛法所說有情眾生的意涵。我們再來看看,植物是不是有情眾生?一般人看到植物有生命,又看到它也有一些分別性,例如植物的莖葉有向日性、向光性,根有向地、向濕性,好像也有心性、有意識,就會誤以為植物有心識,也是有情眾生。其實植物莖葉的向日性、向光性,根的向地性、向濕性,都是植物的物性使然,這並不是有情眾生覺知心的心性。依我們在前面界定有情眾生所應該有的表現,就是有記憶的作用以及有好惡的反應來說,這都不是植物所擁有的,植物不會記取曾經遭遇的事情,也不會有喜怒哀樂的反應。或許有人會說:「一般植物都有各自適應而喜好的生長環境,這不就表示它也有記憶、也有好惡嗎?」其實不是!植物對環境的適應,還是由於它的物性而來。它可能要經過十百千年,經歷數十百個世代,使它的物性逐漸演化,才能適應環境的轉變;這種經由演化而後才產生的適應,絕對不會發生在單一世代的植物身上。這就表示:植物對特定生長環境的偏好,不是因為它有記憶的作用和好惡的反應;反而應該這樣說,如果它有這些記憶及反應的話,那它就不必要在原來的母株早已死亡,經歷十百個世代的子株逐漸演化之後,才能發展出這種對特定環境的適應與偏好。

既然植物沒有記憶的作用和好惡的反應,就證明它沒有心識,最根本的就是沒有第八識如來藏這個真如心;因為沒有第八識如來藏,就不能現起第七識末那識,也就不能進而生出第六識意識,因此不能藉由心所有法的助伴來協助意識運作,而有記憶的作用和好惡的反應;植物沒有第八識、沒有意識,就不能叫作有情,也不能叫作眾生,而是跟石頭、岩塊一樣都是無情,正如一般人所說「木石無情、草木無情」,或者說「人非草木孰能無情」,都是把植物稱為無情。因此植物雖然是有生命的,但是它叫作無情生;它這個無情生又是從哪裡來的?其實是從大家的真心如來藏來,是由於共業眾生的如來藏中所含藏的業種的勢力感召而共同產生的。為什麼種子種了下去以後,它就會自然生芽呢?為什麼它就會自動成長?就會自動開花結果?為什麼果實自動會成熟?這些都是因為共業有情眾生的第八識如來藏中,都有出生植物的種子——也就是出生植物的功能差別,唯識經論稱祂叫大種性自性;這種共業種子會感應而生出了無情生的植物,也會感應而使得植物在適當的時候發芽,也會長大、開花、結果,結果以後,它會自動爛壞、會掉下來、又會腐化掉回歸大地。無情生有這一些運作,不是憑空而有、不是上帝創造、也不是自然而有,都是由於共業有情眾生如來藏中所有的共業種子感應,所以它就會變成那樣。如果那一些植物與果實不按照這一個規則運作,世界就沒有辦法讓有情生命存在;所以,植物的生長以及果實的成熟與爛壞,都是為了有情的存在而變異成熟,由共業有情的如來藏所含種子而變異及成熟、爛壞。

我們再進一步來加以說明:山河大地世界的形成,也是從大家的真心如來藏來的。有緣的共業有情的如來藏心中的業種感應,會在虛空中產生一個三千大千世界;到了可以居住的時候,這些共業有情就開始往生到這裡來,在這個世界中,一方面受業報,一方面造新的業。有情眾生既然出生到這個世界來,當然要食物才能生長;如 釋迦牟尼佛開示:「一切眾生皆依食住、仰食存,所謂段食、觸食、意思食、識食。」在人間的有情都要有摶食才能生存。摶食就是一團一團的食物,也叫作段食—一段、一段,譬如青菜拿來切成一段一段。摶食、段食都是屬於有物質的法,這一些東西如果不咀嚼就吞下去,如果不爛壞,經過小腸、大腸又排出去,這樣一定不能夠成就有情眾生「飲食」這個法。所以 玄奘菩薩在《成唯識論》中說:「段食變壞為相;謂欲界繫香味觸三,於變壞時能為食事。」(《成唯識論》卷4)就是說:段食是以爛壞為食相;欲界眾生的食物都繫著於香、味、觸三塵,如果這個東西不爛、不壞,就不能成就有情眾生飲食的功德法相。就因為植物會生長、成熟、會爛、會壞,所以吃下去,它就開始變爛、發酵、分解,眾生才能吸收其中的營養,然後剩下的在大腸裡再發酵以後,把它排泄出去回歸大地,讓植物可以重新吸收。就是在這個過程當中,成就了欲界—尤其是人間有情眾生的飲食的功德,讓眾生的色身能夠成長、能夠運作以及持續地存在,也讓食物循環不絕不虞匱乏。這就是有情眾生最根本的食物—植物—這個無情生命的由來。植物既然是有情眾生如來藏的共業種子感應而化現出來的無情生,所以吃無情—吃那些植物—沒有殺業,因為它們沒有真心與妄心,吃植物不是把眾生的五蘊加以殺害割取來吃,沒有使得有情眾生生命受害。所以佛教中,把有情眾生拿來吃的時候,才叫作殺生;如果吃無情,不是殺生。而且此世界的無情生,是生到此世界一切有情眾生的共同資財,共同的資生之物,是為了滋養此一世界有情眾生的生命而存在的。

既然已經知道一切有情身中都有如來藏——也就是自心如來, 以此標準來觀察、來簡擇,就會知道有哪些屬於有情所含攝的範圍,有哪些不屬於有情所含攝的範圍。譬如你會發現:所有一切蜎飛蠕動的眾生,包括了細菌、病毒 在內都是有情所攝。或許有人會提出質疑:「一切蜎飛蠕動的眾生屬於有情,我還可以接受,至於你說的細菌、病毒也屬於有情,我難以接受!」為什麼細菌、病毒 屬於有情?這是因為每一個細菌、每一個病毒都有自己的如來藏, 所以牠們能夠像別別有情一樣有種種心行存在。譬如細菌或病毒,牠們都有記憶力、都有意識的基本分別的能力,如同人類一樣,只是牠們不像人類那麼複雜,僅能 做一些簡單的行為而已;當牠們經歷某一件事情以後,如果下一次再碰到同樣的情形,就會有喜歡而趨近、厭惡而躲避的現象出現。而且科學家也證實的確如此!這 可以證明:細菌、病毒為有情所攝。此外,如果細菌、病毒不是有情而是無情的話,牠們不應該對藥產生抗藥性而變種;可是醫學上發現牠們有抗藥性及變種的現象 出現,在在可以證明牠們是有情無疑!以此有情身中有如來藏的道理來簡擇,會發現:植物不是有情,而是無情。這是因為植物並不是如來藏所生的,也不具備意識的基本分別的能力,所以沒有意識心存在,純粹是眾生的業力所感,而與共業有情共同變現出來的,所以不會像蜎飛蠕動有情一樣有種種心行存在,可以證明植物是無情,並不是有情。

探討到此,雖然確定植物不是有情,不是佛教戒律中殺戒的對象,但或許有電視機前面的觀眾,會再提出質疑:「你們佛教不是說:『有情無情同圓種智。』有情與無情一樣都可以成佛嗎?」依我們前面所引 釋迦牟尼佛開示:「一切眾生具有如來智慧德相。」說:一切眾生皆有真如佛性,皆能成佛。也就是說,成佛的條件就是有真如佛性、成佛之性,就是如來藏心。有一個如來藏,就會有七個識出生來修行成佛,所以一個有情成為一尊佛,不可能成為兩尊、三尊佛。如果說無情也能成佛,那表示無情的山河大地也有如來藏,可是山河大地有幾個如來藏?可成幾尊佛?因為實際可看得到的是,高山會崩塌成為小山,大石頭會碎裂成為小砂礫;如果還沒有碎裂之前的大石頭可以成一尊佛,碎裂後的每一顆小砂礫,也都可以自己成為一尊佛,那是不是說如來藏可以被切割?如此一來,顯然就違背了「真如心如來藏不增不減」的聖教。其實正如前面所說的,山河大地是由共業有情的如來藏依據共業種子所共同變現出來的,屬於器世間色法。山河大地沒有真如心如來藏識,當然也就沒有由第八識如來藏所出生的第七識末那識,及第六識意識等七轉識陪同如來藏來運作,不是有情眾生;因此,山河大地沒有妄想執著,也不可能有智慧德相,要如何修行成佛呢?所以佛教祖師說:「有情無情同圓種智。」乃是方便的說法,不是真實義,不應該從字面的表相上生起執著,而產生種種不如理、不如實的臆想。

除非說,如同我們前面從唯識種智論述的角度來進一步演述說:山河大地草木植物都是有情眾生共業種子所變現,因此自己相應的一分器世間,在你斷除我所執與我執以後,不再接受後有了,於是你本有的那一分器世間就消失了,整個法界中就少了一分清淨土。如果已經能離三界了,後來又發菩薩大願說:「我還是繼續在器世間度眾生。」願意發起受生願,繼續再來人間利樂有情,那麼所感應的那一分世界、那一分器世間就會繼續出生。將來當你圓成一切種智成為究竟佛,在你示現成佛的那一個三千大千世界,其中所有的山河大地與草木植物,也有一分是成佛的你的自心真如所變現的;也就是說,當你成佛時,你的佛國世界中的山河大地草木植物等一切無情,都有你的自心真如一分在其中,那你真如所變現的一分山河大地草木,也可以說在你成佛的時候,它也是同圓種智啊!因為這時你所相應的五蘊世界及各類法界世間,也同時成就了無上知覺了,因此才說「有情無情同圓種智」啊!可是不應該說是無情成佛,而是你這個有情成佛了,那跟你相應的那一分無情世間也應念化成無上知覺而不消滅了。有關「有情無情同圓種智」這部分的法義,在正覺同修會 平實導師所著作的《宗通與說通》一書之中,已經從各種不同的角度作了詳細地開示;有興趣進一步瞭解的菩薩,不妨到各大書局去請閱,然後就可以瞭解。

在這一集之中,我們探討了:植物乃至山河大地都沒有第八識如來藏,沒有眾生成佛之性,所以都不是有情眾生,而是屬於無情,並沒有犯殺戒的問題。我們就為大家說明到此。

阿彌陀佛!


發表於 5-9-2015 14:50 | 顯示全部樓層
PrimaLaw@FB 發表於 5-9-2015 11:04
牛師兄,微弱嘅「意識」到底有幾微弱呢?又去到咩層次呢(高低)呢?

我地食嘅食物,例如:稻米、果實、蔬 ...

關於益生菌, 亦可參考一位 定弘法師的說法 :

問:下面一個問題。老法師講經中說,細菌的壽命很短,細菌是否也是眾生,殺滅細菌是否也是殺生?那酸牛奶用細菌發酵,是否可以飲用?
  答:細菌確實也是眾生,所以殺菌當然也是殺生。但是這細菌的壽命是極短,可能幾分鐘,甚至幾秒鐘。當我們處理,譬如說你為了消毒,像你出去外面公共場合,回來你要洗手,洗手本身也是一種殺菌,你用肥皂或者用洗手液洗手,那是消毒,那些細菌確實牠會死亡。可是因為壽命極短,所以對於牠們來講,牠們的痛苦就沒有那麼深切,不像殺害動物。你看像殺一隻狗,狗的壽命長,十幾年,你現在就把牠殺掉,牠還沒活夠,你就把牠殺了,心裡很不服,牠會很怨恨、很痛苦。細菌牠本來時間就很短,牠相對來講,就不會有那麼多的情執,所以這個殺業相對就輕很多。實在是沒辦法,你必須消毒,你要是不消毒,你為了護這個細菌,你等於要殺自己的身體,因為細菌牠會傷害身體。那你是要哪個?是要這個身體。身體裡面也有很多眾生,你看身體裡面有很多寄生蟲,還有無形的眾生,這個左肩有同生,右肩有同名,三尸神什麼,很多神明,你自己本身也是一個生命,這些當然也要愛護。所以相對來講,適當的保健衛生必須要做,確實可能就會傷害這些細菌,保全你身上其他的生命,這是不得已而為之。這種你不是有心真的要殺害牠們,確實是不得已而為之,這就是開緣。
  酸牛奶裡面的細菌發酵,你喝下去了,我覺得牠們應該不會死亡,這種菌對你的身體應該來講會有點益處的,牠在你的身體也會繼續有作用。牠不是像動物一樣,你把牠的肉吃了,必須殺掉牠再吃。酸奶裡面的細菌,那種菌是良性的菌,吃下去不是馬上就會死的,這跟你身上也有細菌一樣,身上也有好的細菌,也有不好的細菌,同時存在於你的身體裡頭,牠們也沒有死亡。你喝一杯水,那水裡頭有很多細菌,你喝進去了牠也沒死,牠還在你身體裡留存,牠有牠的生命週期,所以那些就不屬於殺生。真正的殺生,是你以殺心去行殺害之事,這叫殺生,你沒有那個殺心就不構成殺業,就不是犯殺戒。





** 有一點可以補充的是, 有些微生物的壽命並不算很短的


發表於 5-9-2015 15:35 來自手機 | 顯示全部樓層
小小牛 發表於 5-9-2015 14:33
Prima師姐, 很多人以為 佛陀所說六道中的畜生道, 就只包含現代生物學分類的動物界別 : 豬, 狗, 牛, 羊,老 ...

牛師兄果然學識淵博!

但係戒殺生嘅「生」定義究竟是咩?一切「有情」眾生,抑或連「無情」眾生都包括?

戒殺的原因主要是慈悲心,因為人類/動物被宰殺時,會有苦受、會心生恐懼、憎恨、對生存會有執著、對世間會(包括:親人、物質)依戀,所以奪走佢地嘅生命係一件殘忍嘅事。

如果是咁的話,對於有生命但「無情」嘅生命體,例如:花草樹木,又如何呢?當農夫去收割稻米時,d禾稻會唔會有上述嘅苦受、感情、貪愛執著,如果有嘅話,咁佛陀應該早已阻止啦!

即使微生物是有生命,「濕生和化生, 即為微生物的繁衍相狀」,咁它們被飲落肚、被消滅果陣又會唔會有上述嘅苦受、感情、貪愛執著呢?

照這個邏輯推理:戒殺是因為慈悲心>因為被殺嘅有情眾生有苦受、貪愛執著、會恐懼、憎恨;咁微生物、細菌呢d無苦受、無貪愛執著、無恐懼、無憎恨甚至無神經嘅眾生被我們消滅 (同植物被收割有乜分別),咁又似乎唔符合佛陀所界定嘅殺生喎!

(太長篇,抖吓先再講!)
發表於 5-9-2015 16:05 來自手機 | 顯示全部樓層
本帖最後由 PrimaLaw@FB 於 5-9-2015 16:14 編輯
小小牛 發表於 5-9-2015 14:13
在佛經裏, 佛陀說的虫, 和草, 木, 石等無情並不是同義詞, 如 佛陀在一些經中說人身中有很多「虫」, 以現 ...

關於「佛觀一缽水,八萬四千蟲」、「喝水時只許用肉眼觀水,不許用天眼觀水,因為用天眼觀,則水中蟲多,皆喝不得,勉強喝了又犯戒故也。」

當中有一個很大疑點:

既然要用天眼觀,肉眼看不見,明顯「八萬四千蟲」嘅「蟲」係指微生物。
但以佛陀嘅智慧(甚至現代人嘅智慧),無理由唔知道用濾水囊根本無法過濾微生物!

所以有理由相信用濾水囊,不是為了對治「八萬四千蟲」!
第二,即使係眾生肉,但佛教有所謂「三淨肉」,佛陀時代嘅僧團係行乞食制,佛陀住世時佢嘅僧團都不是素食! 既然善信供養嘅豬牛羊都可以接受、食用,咁樣飲水有眾生,都唔算是咩出奇事。如果以當時嘅環境,明顯係食眾生肉 不等如 殺生。


補充內容 (5-9-2015 16:32):
佛陀明確講明要戒殺,但是佛陀嘅僧團又唔素食、又接受、食用善信供養嘅眾生肉,咁我有理由相信佛陀認為食眾生肉不等如殺生。
發表於 5-9-2015 17:00 來自手機 | 顯示全部樓層
本帖最後由 PrimaLaw@FB 於 5-9-2015 17:06 編輯
小小牛 發表於 5-9-2015 14:45
Prima師姐, 關於何謂有情眾生, 我覺得在眾解說中, 以唯識法相的解釋最為契博精微, 故對於植物是否有情眾 ...

「細菌或病毒,牠們都有記憶力、都有意識的基本分別的能力,如同人類一樣,只是牠們不像人類那麼複雜,僅能 做一些簡單的行為而已;當牠們經歷某一件事情以後,如果下一次再碰到同樣的情形,就會有喜歡而趨近、厭惡而躲避的現象出現。而且科學家也證實的確如此!這 可以證明:細菌、病毒為有情所攝。此外,如果細菌、病毒不是有情而是無情的話,牠們不應該對藥產生抗藥性而變種;可是醫學上發現牠們有抗藥性及變種的現象 出現,在在可以證明牠們是有情無疑!」


不敢苟同!  我們人類嘅細胞同樣有記憶能力、有析辨力,我地嘅免疫系統同樣會析辨、對抗外來嘅細菌、病毒,將外來嘅細菌打敗,難道我地嘅免疫系統又係有情眾生?

細菌、病毒對藥物產生抗藥性而變種,這些只係生物進化,唔代表有思想、感情、神識。


發表於 7-9-2015 17:58 | 顯示全部樓層
PrimaLaw@FB 發表於 5-9-2015 15:35
牛師兄果然學識淵博!

但係戒殺生嘅「生」定義究竟是咩?一切「有情」眾生,抑或連「無情」眾生都包 ...

Prima師姐, 我自小懶惰書少讀, 無怎學識, 只懂抄別人的資料而已

不殺生戒, 是指不殺「有情」眾生, 植物是「無情」, 非有心識, 為第八阿賴耶識之相分, 故不列入「殺」的範圍

簡單的講, 不殺生戒首重不要殺人, 尤其殺父母, 殺阿羅漢是必落地獄的重罪 其次是較高等的生物, 就是第六意識比較強的有情眾生, 用現代科學的說法就是腦部和神經系統比發逹旳生命体 至於比較低等的有情, 如昆虫, 都要儘量小心不要殺害, 如 佛陀制定僧團要結夏安居, 其中的一個原因, 是因為夏天是昆虫活躍的時期, 為免僧人出外化緣時容易傷害到這些小虫, 故減少僧人在這段時期外出, 集中修行 那你問微生物呢, 為何 佛陀容許弟子用肉眼觀水而飲下那碗水呢

佛陀制戒, 首重心行和精神, 而不在形式教條, 用現代語言來說, 佛陀非常「開明」, 因為 佛陀的智慧是三界之尊, 豈會制定如人類社會那樣食古不化的道德規範, 或者像外道宗教那樣愚痴的戒條 因此, 佛教戒律在某些情況下, 是可以開緣或不當作犯戒, 以不殺生戒來講, 若果自身受到傷害, 在保護自己的生命時殺害了危害自己生命的眾生, 不算作犯戒 另外, 在某些不知情的情況下, 不起殺害眾生的心意識而誤殺了眾生, 也不算作犯戒 例如, 佛經中一些因果例子, 佛陀講到一個阿羅漢在入定時因被蚊咬了一口, 他條件反射下用手拍打死了那隻蚊子, 佛陀不會說那位阿羅漢犯了不殺生戒   又以飲水為例, 因為我們這個是娑婆世界, 就會有「堪忍」, 即是說在現實的環境下, 有些地方不得不要作出妥協和忍耐, 不像天界, 天界是無微生物的, 天人不會受到細菌/病毒的攻擊而病, 但我們這個世界不同, 我們凡人不可能處處去防範這些肉眼不能見而又無處不在的微生物, 亦在保持身体衛生和醫治病患時不可能不殺死侵害我們的微生物 從另一個角度來講, 這也是這些微生物的業報如此, 容易短壽死亡
發表於 7-9-2015 18:40 | 顯示全部樓層
PrimaLaw@FB 發表於 5-9-2015 16:05
關於「佛觀一缽水,八萬四千蟲」、「喝水時只許用肉眼觀水,不許用天眼觀水,因為用天眼觀,則水中蟲多, ...

在古時, 當醫師進入疫區, 會用布包住口鼻以防「邪氣」入侵, 直至十九世紀的西方, 醫護人員也會用厚的棉布或加棉花作口罩以防傳染到病菌, 所以用布來過濾水並非完全無用的呢 另外, 當 佛陀的弟子在山頭野嶺作苦行和行腳时, 取山溪河泊的水飲用, 水中除了微生物之外, 還會有很多其牠很微小的生命体, 如剛出生的魚苖, 為免誤吃了牠們, 用布先作過濾是有其必要的   而且, 如上帖所說, 佛陀制戒首重心行和精神, 縱然用布未必可以完全過濾到所有微生物, 但重要的是使佛弟子時時存有不殺生的精神

依聲聞經典和戒彿, 僧人可以食三淨肉, 但依大乘的經典和戒律, 正式的佛弟子(不單止出家人, 在家人, 特別包括受了菩薩戒的佛弟子)都不得食眾生肉, 除非在特殊情況下才可以開緣 這個話題比較敏感, 我就不再討論了, 師姐請自行判斷自己應該依聲聞教奉行, 還是依大乘教奉行吧
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