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法宣法師:醫藥隨著眾生的疾病而增廣

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發表於 19-8-2015 09:31 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
所謂的修行法門,乃是釋迦如來對治病症之良藥也。醫藥隨著眾生的疾病而增廣,其數量超過於恆河沙。其中求其至為捷徑,最為簡要者,則沒有勝過於念佛求生淨土之法門。可以說是快速出離生死的玄關,疾速成就正覺的秘訣也。然而凡是修行佛道,求於出離生死輪回,必須仰仗三種力量,一者自力,二者他力,三者本有功德之力。


  
若是惟有從事自力之修行,悟知明瞭自己的心地,破裂去除迷惑之網,出離愛欲之河流,然後成佛作祖,這個稱之為自力,乃是廣大心量無法測度的好漢,真正是大丈夫也。就如同佛陀在世之時,以及正法當中的諸大菩薩、聲聞緣覺,以及諸大祖師,就是這樣的人也。


  
若是像法末法之世,距離古代既已遙遠,根機器度淺薄低劣,有些人雖然修行而不悟道,有的雖然悟道而未精純,向內觀照時似乎是很解脫,可是面對境界時仍然迷惑。縱使不會迷失,但是就如同尚未燒烤的壞器泥土一樣不堅固。菩薩尚且有隔陰之昏惑,初果有入胎之迷昧。如今只是一般的博地凡夫,怎麼能夠免於隨著生死而流轉呢?此乃是自力之修行無有功德,想出離塵俗卻未有功效,一步差錯而導致百般錯誤,實在是可令人感到寒心。


  
是以諸佛菩薩,委曲垂示方便之修行法門,因此而又有仰仗他力的法門興起也。此方便之他力法門,經典論典當中所發揚闡明的,其種類也非常眾多。求其釋迦牟尼佛苦口婆心地叮嚀,極力言語稱揚贊歎;列位祖師弘傳流通,人人心中崇敬奉行,則唯有西方極樂世界念阿彌陀佛這一個法門為究竟也。可以說是言言闡明唯心淨土之心宗,句句演說本性彌陀之妙法。能夠悟此道理者,便可通達眾生心與佛心平等,自心的國土與佛土無有差別。修行此法門者,可以獲得妙觀與妙境互相符合,自力與他力兼相濟助。


  
況且自性本有的功德之力,無始以來本性具足者,因為此念佛法門而可以全部彰顯。曠劫以來積累之功德者,藉此而可頓時顯發。是故得以在娑婆世界業報已滿之後,極樂淨土便現在於前,然後由蓮華化生,不再迷於胎生之五陰。一旦進入佛國淨土之後便永遠進入,更不會再有退轉之事,是故經中曰:‘眾生往生極樂世界者,皆是阿鞞跋致,其數量甚為眾多。’比起在娑婆世界學習佛道,經歷的六塵境界之粗惡強大,險阻危難的種種惡道,無處而不具有如此惡緣,完全是無法並列比較也。


  
然而言說之並非困難,修行之則較為困難。修行之也並非困難,其修行的心要則最為困難。此乃是昔日古人之所警誡,而在我輩之人所應當遵守者。然而若是求其為我人真切的教誡者,則莫重要乎於楊次公的兩句言語,即是所謂的:‘愛不重,不生娑婆;念不一,不生極樂。’


  
所謂的念佛乃是為了專一其心,至誠懇切而執持名號,專一心志不可散亂,此乃是吾人應當盡心努力之處。然而或是忘記而不能念佛,或者雖有稱念而不能心志專一。這沒有其他的理由,乃是被情執貪愛之所牽引也。減輕貪愛以杜絕其妄念,斬斷情根以脫離貪愛之網,此乃是吾人所應當盡心努力也。然而或者心中憶念情愛而不能忘懷,或者雖想忘懷而尚不能斷盡,此沒有其他之理由,這是因為念佛之心不能夠專一也。


  
是故念佛求生極樂淨土之人,尋常時對娑婆世界有一個情愛不能夠減輕,則臨命終時便為此情愛之所牽引,而不得往生極樂世界,更何況是有很多的情愛呢?換言之即是對於極樂世界有一念之不專一,則臨命終便被此妄念所轉,而不得往生極樂淨土,更何況是有很多的妄念呢?


  
這是因為情愛之所以為情愛者,有輕的,有重的,有厚的,有薄的,有正報者,有依報者。如果明白而列舉其項目,則父母妻子,兄弟朋友,功名富貴,文章詩賦,各種道術百般技藝,衣服飲食,屋室田園,林泉花卉,珍寶玩物,以及種種微妙美好之事物,沒有辦法一一枚舉。大者而重於泰山,小者而輕於鴻毛。只要有一物不能忘懷,即是愛也。有一念之不能遺忘,也是愛也。有一個情愛存之心懷,則求生之心念便不能專一,有一念不能歸於專一,則不得往生極樂世界也。


  
嗚呼!‘愛不重不生娑婆,念不一不生極樂’此兩語,可以說是刮除遮障眼睛之翳病的金錍良藥,治療膏肓重症的有效聖藥。凡是有志於求生極樂世界者,應當要將此語句書寫於屋子的牆壁之間,銘刻在肌膚之上,時時而莊重地讀誦之,念念而提起正念。於娑婆世界之情愛,每日務必求其減輕;而求生極樂世界之心念,每日務必求其專一。減輕而又減輕情愛,以漸漸到達無有;專一而又專一其心念,以漸漸到達其究竟。如果真的能夠如此,則此人雖然尚未脫離娑婆世界,而已經不是娑婆世界久居之客。雖然尚未往生於極樂世界,而已經是極樂淨土之嘉賓。等待其臨命終時正念現前,往生極樂世界乃是必然之事也。


  
有人問曰:減輕情愛有什麼方法嗎?


  
答曰:想要減輕情愛,莫重要於專一求生淨土之心念。又問曰:專一心念有什麼方法呢?答曰:想要專一心念,莫重要於減輕情愛。此人莞爾笑說:師父您所說的首尾兩端猶疑不決而沒有一定,似乎是沒有主要的正論,如此要使學佛者如何依從呢?答曰:這並非是兩端未決而猶疑不定也,這正是要說明我們能否專一心念之所以也。我們的心念之所以不能夠專一,這是由於散亂心改變所緣之境而使其如此也。散亂心改變所緣之境,又是由於追逐其他境界、令心念紛馳而使之然也。是故娑婆世界只要有一個境界,眾生便有一個心念;眾生有一個心念,娑婆世界便有一個境界。故曰:‘心生起之故,種種的法便生起;法生起之故,種種的心念必便生起。’眾生聚集眾緣而在心內搖動,趣向外境奔馳不停,自心與境界交相馳逐,煩惱就如同塵沙而無法窮盡。情愛如果不能夠遺忘,其念佛之心豈能夠專一呢?是故說想要專一其心念者,莫過於減輕其情愛;想要減輕其情愛者,則莫過專一其心。而想要專一其心者,則莫過於杜絕其境界。眾多的境界皆空,則萬般的攀緣皆寂靜;萬般的攀緣皆寂靜,則專一心念自然便能夠成就。專一心念若是能夠成就,則情愛之緣俱皆能夠除盡。是故說‘想要專一其心念者,則莫過於減輕情愛;想要減輕其情愛者,則莫過於專一其心念。’這是因為情愛與正念,乃是勢不兩立,就如同日與月之替代運行,明與暗之互相違背也。


  
有人問曰:杜絕境界有什麼方法嗎?


  
答曰:我所謂的杜絕境界,並非是摒除萬有之事物也,也不是緊閉眼目而不觀看境界也。而是即於境界之當體以了知其虛幻,契會其本體以空寂其枝末也。這是因為一切萬法本來並不自己存有,其之所以存有者乃是由於情執也。是故情執在則萬物在,情執空則萬物空。萬物空則本性顯現,本性顯現而萬法空,萬法若空則情愛之念便止息。此乃是自然而然,並非是加以勉強造作之力也。此即是《楞嚴經》所謂的:‘此見與見緣,以及所想之相,就如同虛空之華,本來並無所有。此見及見緣,元本即是菩提妙淨明體,雲何其中有是與非是呢?’是以想要杜絕其境界,則莫過於體悟萬物本自虛妄。體悟萬物本是虛妄,則情執自然斷絕。情執自然斷絕,則貪愛便不產生,而唯心之智慧便能顯現,心念專一便能成就。是故《圓覺經》雲:‘知道其虛幻即遠離,不必作其他方便法門。遠離虛幻即是覺悟,也沒有漸成之次第。’一個去除、一個留存,不容轉折反覆,其功效之神速,就有如以木槌擊鼓一般回響迅速,學習佛道之士,於此應當注意其心也。


  
又問曰:減輕貪愛與專一心念,是相同呢?還是不同呢?


  
答曰:能夠減輕娑婆世間之情愛,未必能夠專一求生極樂世界之心念;能夠專一求生淨土之念,必定可以減輕於娑婆世間之愛。此乃是約無有心志求生淨土與有心志求生淨土者之差距而說。若是去除無有心志求生淨土者不談,而獨獨討論有心志求生淨土者,則情愛若非由於念佛之心念專一而不能遺忘,念佛之心念若非由於遺忘情愛便不能專一,兩者之間的工夫,是完全沒有間隔的。


  
又問曰:減輕情愛之事既已聽聞開示了,而專一心念又要如何作呢?


  
答曰:專一心念之道有三:曰信、曰行、曰願。心中沒有疑惑稱之為信,假使心中有懷疑,則心念必定不得專一也。是以求生極樂淨土者,一定要以敦厚信心為開始。首先必須遍讀大乘經典,廣泛學習祖師言教,凡是發揚闡明淨土法門之書籍,皆必須要一一參考探求。體悟極樂世界原本是我唯心之淨土,不是他之淨土;了知阿彌陀佛原本是我本性之彌陀,並非是他方之佛。其最根本重要的有二:一者是了悟心性妙有的西方淨土是普遍周圓,普遍具足,以此作為欣求淨土之根本。一者體悟實性真空圓離一切相,圓脫一切塵,以此作為捨離穢土之原由。


  
第二修行者,前面的敦厚信心有如眼目能視,如今之修行如同雙足能夠行走。有信心而不修行,就猶如有眼目而無雙足;修行而無有信心,就猶如有雙足而無眼目。是故信心知解既然具備,則應當要念佛修行,就猶如眼目和雙足兼備圓具,然後才可到達解脫的清涼池,是故接次於信心而說修行也。


  
修行之門有二:一是正行,二是助行,正行又分為二:一者稱名念佛,二者觀想。稱名的方式就如同小本的《阿彌陀經》當中所說,七日執持名號,一心不亂。而所謂的一心,有事一心,理一心。若是口中稱念阿彌陀佛之名號,系心在於所緣之名號,稱佛之音聲相續不斷,心心專一而不散亂。假使心念攀緣於外境之時,即刻收攝之而令其復還。此必須要生起決定之心,斷除後際之念,撥除棄置世間之事,放下攀緣之心,使此念佛之心漸漸增長。從漸增以至於長久,至少數以至於多數,若一日若二日,乃至於七日,畢竟成就一心不亂而後已。此乃是事一心也。如果得到此事一心不亂,則往生極樂世界之淨因成就,而臨命終時之正念必定也是如此。色身無有病苦,不受種種惡境障礙之所纏縛。預先了知往生之時間已至,身心踴躍歡喜,安然而吉祥往生。或者端坐而往生,或者站立而命終,親自見到阿彌陀佛,垂手放光而接引往生。若是理一心者,此也沒有其他的方法,只是在事一心當中,念念了知通達能念的心,所念的佛,過去現在未來三世平等而無差別,十方虛空世界互相融通而無障礙,非空非有,非自非他,無去無來,不生不滅。現前一念之心,便是未來極樂淨土之際,念而無念,無念而念,無生而生,生而無生。於無可念當中,熾然精進而念佛;於諸法無生當中,熾然發願而求生西方。如此即是在事一心當中明白理一心也。


  
第二觀想者,完整就如同《觀無量壽佛經》當中所說,其所觀之境有十六種,其中以觀佛最為重要。應當觀想阿彌陀佛丈六之身,作紫磨黃金色之像,站立於七寶蓮華池之上,作垂手接引眾生之形狀。其身形有三十二種大人相,身相有八十種隨形好。作此種觀想者,也有事理之分。事相觀佛則以心系想於佛,以佛系住於心。最初觀想阿彌陀佛足下安平之相猶如奩箱平整的底部,其次觀想其具有千幅輪相。如是次第由下而上,逆緣而至於頂中之肉髻。再從頂中肉髻,由上而下順緣至於足底,一一皆了了分明,沒有分散的心意。觀想的理一心者,《觀無量壽佛經》雲:‘諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時,是心即是三十二相,八十種好。是心作佛,是心是佛。諸佛如來正遍知海,從心想生。是故汝等應當繫念彼佛多陀阿伽度,阿羅訶,三藐三佛陀。’此義理當中具足說明微妙的空假中三觀,完整的說明就如同《觀經疏》、《妙宗鈔》當中所說。


  
然而此二種正行,必須要互相輔助而前進,凡是在行住和睡臥之時,則一心稱念佛名。凡是跏趺靜坐於蒲團之時,則心心作觀想。經行疲倦了則靜坐以觀佛,靜坐出來之後則經行以稱念佛名。如果能夠在行住坐臥四威儀當中,精進修行而不間斷,則往生西方淨土則是決定無疑也。


  
第二、所謂的助行也有二種:一者世間之助行,如孝順父母,行世間之仁慈,慈悲心而不殺生,具足諸般的戒律威儀。凡是一切有利益眾生之事,若是能夠回向於往生西方,無非都是助道之行。二者,出世間之助行,如六度萬行,種種的功德,讀誦大乘經典,修行諸般之懺法,也必須以回嚮往生淨土之心而修之,這一切無非都是往生淨土之助行也。


  
此外更有一種微妙的助行,應當於歷緣對境之時,於處處之間用心。例如見到親人眷屬,應當將其當作是西方淨土的法眷來想,以求生極樂世界的淨土法門來開導之,令其減輕情愛而專一求生之心念,使大家永遠作為將來無生之眷屬。若是生起恩愛情想之時,應當思念極樂淨土的眷屬並沒有情愛,何不應當得生淨土,遠離此貪愛之苦。若是心中生起嗔恚之時,應當憶念極樂淨土的眷屬無有觸惱嗔怒之事,何不應當往生於西方淨土,得以遠離此嗔恚之苦。若是受到種種痛苦之時,應當憶念極樂淨土無有眾苦,但受諸樂。若是在此世界受樂之時,應當思念極淨土之快樂,其安樂乃是無有窮盡。凡是在此世界所歷緣之境界,皆以此意旨而推廣之,如此則於一切時一切處,無非都是求生極樂淨土之助行也。


  
第三願力者。淨土法門這個般若的舟航,要以信心為船頭的點頭探水,以修行為篙槳櫓棹和風帆,以願力為船尾的船柁撥轉令其正直。沒有船頭的點頭探水,則不知道前方河流的通塞和淺深。沒有篙槳櫓棹和風帆,則不能前進而到達所要依止的目標。沒有船柁撥轉正直,則沒有約束和控制,是故接次於修行而說明願力也。


  
但是所發的願力,有通、有別、有廣、有狹、有遍、有局。通者,如長時間固定的修習懺悔、課誦經典,古代大德所設立的回向發願之文。別者,則各別隨著自己的心意所立之願力。廣者,如四弘誓願一般,上求佛道下化眾生。狹者,如自己修行自求度脫,決定志向以求往生。局者,隨課誦固定之時間,隨著大眾一同發願也。遍者,則時時刻刻發願,處處皆標定心志。


  
總之,發願必須整體符合於四弘誓願,不可私心而妄自立願。大抵來說所發之願力,宜個別而不宜通泛。如果依著通泛的方式發願,恐怕會隨著他人的語言而轉,而自己沒有規範准則。個別的發願則自己標定心願,立定志向而努力進取。若是能於通泛的發願文而生起決定的志向,如此則雖然是通泛而即是個別之發願。反而若是於個別之願文,久久之後而生散漫心,如此則雖然是個別之發願,也會變成通泛之文。


  
此外又應當廣大發心而不宜狹隘發心。廣大發心則所發之心力弘大,而所得之果報殊勝。狹隘則發的心力較小,而所得之果報較低劣。再者應當普遍發心而不宜局限發心,局限則標定的心願有其限度,如此便會常常間斷了期願之心。普遍的發願則念念期願自心,時時刻刻圓成於極樂國土。如此信、行、願三法,可以說是淨土法門的重大綱領,親見阿彌陀佛之寶筏,一切的淨土法門,全部皆不外乎於此也。


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