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[開示分享] 慈誠羅珠堪布:素食的意義

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發表於 2-5-2015 11:20 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
今天作一個簡單的開示,講吃素的功德和吃肉的過失。對此,我曾專門著書討論,今日所講就是此書中一部分的內容。


  
書中談到佛教如何看待吃肉吃素時講:


  
小乘佛教認為:三淨肉能食,非三淨肉不能食。在泰國等地,僧眾至今還是這樣行持。他們認為如果所有的肉都不吃,是提婆達多的儀表,其根據是小乘的戒律,釋迦牟尼佛在小乘律經中是如是宣講的。


  
大乘佛教中,漢傳佛教有著吃素的優良傳統,目前,吃素之人還是比較多。他們主要是依《楞伽經》和《涅槃經》,這兩部大乘經典而行的,這也是大乘佛教慈悲精神的具體再現。


  
對此問題,人們對藏傳佛教有諸多誤解。雖然並無依據,但很多人以為藏傳佛教是允許吃肉的;現在很多學顯宗的出家人、在家人,也毫無根據地認為學密者可以吃肉。他們認為密宗最興盛之地是西藏,而西藏的僧俗弟子多數是吃肉的(其實,並非如此,後文中將提到。),於是便草率地下了結論。


  
密宗分前譯和後譯。前譯指寧瑪巴,其最高法要是《大圓滿》,而《大圓滿》的續部(密宗的經典叫《續部》)中明確講到不允許吃肉。後譯指格魯巴、嘎舉巴、薩迦巴等,除了寧瑪巴以外的西藏密宗教派。後譯《續部》中最重要和關鍵的是《時輪金剛》,而《時輪金剛》的續部和解釋也講得很清楚:不允許吃肉。由上可知,凡是大乘佛教,無論顯宗、密宗都是反對吃肉的。那密宗的會供中為何有酒有肉呢?其實,這和平時的吃肉喝酒是截然不同的。對此,下面再作分析。


  
既然凡是大乘佛教都反對吃肉,那麼西藏的修行人中為什麼有人吃肉呢?這並非經典開許,而是另有其因。眾所周知,西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米,可以生長的地方,產量也很少。加以交通不方便,和外界的接觸相當少。特別在牧區,如果不吃肉就只有糌粑,沒有太多選擇。以前,牧區受限於交通不便,幾乎無法和其他地方聯系,即使西藏內部相互間的往來也比較少。例如,青海的有些牧區和農區之間,相隔幾百公裡,相互往來只能憑借馬和耗牛,路途十分艱險,想平安返回都無法保證。所以在很多牧區只有吃肉,這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食,且西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的,然而他們無法做到,因此只有吃三淨肉。但他們不吃非三淨肉。


  
可是,這不能代表密宗,不能代表藏傳佛教,也不能代表西藏的僧團,事實上,西藏的修行人中,有許多是素食者。如寫《大鵬振翅大圓滿》的夏嘎巴,一位非常了不起的成就者;還有新龍的班瑪都達活佛,他已是證得虹身的大成就者,那不是一般的成就,而是真正在圓寂後連肉體都沒有留下。他們起初也吃肉,但後來發誓不吃。又如華智仁波切的上師,即智悲光尊者的弟子,也是非常了不起的成就者;還有法王如意寶的上師托嘎仁波切,他們也是發誓吃素。當然,還有很多很多的高僧大德都是這樣。所以雖然西藏有些修行人吃肉,但這不代表所有的人,個人的行為不代表經典。大乘經典和密乘《續部》中都沒講可以吃肉。


  
1986年左右,法王上師去朝拜五臺山,返回時有五臺山和其他地方的漢僧共十九人,於峨眉山下報國寺集合,第一次入藏修學。這十九人在出發前無一個例外都是吃素的;走到塔公時,有幾個人開始吃肉了,但其他人還是堅持素食;到學院三四個月後,這十九人全部吃肉了。同樣,很多居士剛到學院時是吃素的,那時開大型法會有牛肉粥,大家都去吃,還帶有迷信色彩地認為此粥有加持力。他們認為僧眾都在吃,法王一定也在吃,所以他們也可以吃。這樣,很多吃素的居士從此放棄了素食。大家認為我們是學密之人,吃肉是理所當然之事。有些漢僧出來後,披個袈裟自稱是學密者,會供時買十幾斤肉和很多酒,念個儀軌就開始吃肉喝酒,他們認為這就是會供。很多無知的居士也這樣認為:酒是甘露,吃肉也沒有問題。某些出家人還這樣教育別人。於是,去學院的漢族弟子中吃素的人就越來越少。人家學顯宗的還在堅持素食,很多學密之人卻看不起他們。其實這些都是不對的,我們要改變這些錯誤的觀點。


  
即是改變,也需要有證據。今天就講三個方面的根據:第一是小乘的,第二是大乘顯宗的,第三是密宗的。下面我們看看這三方面是如何看待吃肉的。


  
一.小乘的觀點


  
小乘的律經裡講,釋迦牟尼佛住世時,有一在家人是個村長,他的手下有很多獵人。在他沒有證悟時,獵人們靠打獵供養他很多的肉吃。後來,釋迦牟尼佛給他傳法,他證悟了小乘的見道,從此就不吃肉了。手下的獵人依舊打獵供養他,當有出家人來化緣時,他就把肉供養給他們。出家人吃了這肉,外道就開始誹謗說:“那些肉在家人都不吃,釋迦牟尼佛的弟子卻吃,太不象話了。”這話傳到釋迦牟尼佛那裡,有些比丘就請示佛陀:“現在我們吃肉,外面有這樣的說法,我們應該怎麼辦?”從那時起,釋迦牟尼佛就規定三淨肉可以吃,除此之外的肉都不能吃。在三淨肉裡面也有一些特殊規定,即蛇、狗、馬、黃牛的肉不能吃。因為在佛住世時的印度,人們認為蛇、狗、馬、黃牛的肉和人肉一樣是非常不幹淨的,所以佛就規定這些肉即使是三淨肉也不能吃。至今南傳佛教還是這樣,堅持吃三淨肉,


  
若像當初那樣,我們只學小乘而不學其他顯密教法,則吃三淨肉也不違背佛說的最早教義。


  
什麼是三淨肉?這裡三淨是指:第一、沒有親眼看到為我而殺;第二、沒有聽到我信任的人說這是專門為我而殺的;第三、自己沒有懷疑這是專門為我而殺的。比如,市場上的肉是為了提供給吃肉之人,不是專門為我殺的,所以是三淨肉。又如到藏族人家裡作客,他們會殺綿羊款待客人;漢族人就專門愛為客人殺雞、魚、兔等,這些都不是三淨肉。在小乘裡就是這樣要求:三清淨的肉可以吃,非三清淨的不可以吃。


  
二.大乘的觀點


  
這也是今天要著重強調的。大乘佛教認為所有的肉都不能吃,不但非三淨肉不可以吃,即使一些牛、羊是因病而死,不是為肉食被殺死的也不能吃。


  
大乘佛教的哪些經典裡是這樣講的呢?主要是《楞伽經》和《涅槃經》,其他的經典也有一些記載,但以這兩部的講述最為清楚、詳盡。


  
《楞伽經》講了很多食肉的過失,但這裡只講最重要的三個。


  
第一,佛告訴弟子不能吃肉,原因之一是所有的眾生從無始以來彼此都做過父母,如我們吃的豬牛羊等動物,以前肯定也做過我們的父母親,如果吃他們的肉,就等於是吃自己父母或子女的肉。所以,不要說從出世間,就是從世間的角度來看,吃肉也是很不對的。


  
第二個原因是動物看見吃肉人時,會感到非常恐懼。我們也知道,很多動物的器官比人類的敏感得多,他們知道這是吃肉的人,也聞得出吃肉人的味道和吃素人完全不一樣。佛說,當吃肉人接近動物,特別是小生命時,他們會非常害怕和恐懼,甚至怕到要昏過去的程度,就如同人看到羅剎時的感覺一樣。(羅剎,是一種吃人的非人。)所以修慈悲心的人考慮到這些也是不能吃肉的。


  
首先講了我們父母的肉不能吃,其次講了自稱是菩薩、受菩薩戒、修慈悲心的人肯定也不應該吃肉,這是從利益其他眾生的角度講的。


  
第三是從自利利他的角度來講的,這點特別重要。吃肉的人在轉世之時,如果墮於旁生道就絕對會作食肉動物。因為他這一世對肉食非常喜愛,在阿賴耶識上就留下一個很濃厚的習氣。換一個身體時,肉體雖然換了,但習氣還存在阿賴耶識上。正如我們看到的,習氣成熟時,比如有些肉食動物出生後幾小時,也不用誰教,自己就會去捕食其他小動物來吃。這就是因為他們從前是吃肉的,習氣很濃,現在作畜生又不知取捨,這時肯定就會殺生。這一點可以說是最可怕的。


  
平時,我們都自認為是修行人,那就要往裡觀察一下,現在我們修到什麼程度了呢?大乘裡面講五道十地,我們如今是在哪一個層次上呢?


  
五道中的加行道和資糧道,雖然都是凡夫道,但也有很大的功德。資糧道有上、中、下三種分別。且不論中和下,就是修上資糧道的人,也有可能作畜生。因為他有可能犯菩薩和密乘根本戒,因果不虛,那麼他肯定就要墮落到三惡道。如果墮落為餓鬼或旁生,那時他肯定要吃肉、作食肉動物了。


  
再看加行道。在凡夫道裡這已經是修得非常不錯的了。從密宗的角度看,他的生起次第已經修到可以非常清楚地觀想本尊,不但是心裡面觀想得清楚,而且可以親眼目睹本尊像,無論是忿怒本尊還是寂靜本尊都修到這種程度;在圓滿次第上,他已經修到氣脈明點全通了;在證悟空性方面,他已經悟得非常不錯,只是對大光明還沒有現量證悟,即沒有證得一地、沒有見道。僅管如此,經書上講得很清楚:他若犯密乘根本戒而不懺悔的話,就一定會墮落。


  
今天在座的各位,包括我自己在內,是資糧道,加行道,還是根本就沒有入門?!加行道最低的層次是從無造作的菩提心開始。當一心一意想要利益眾生,有了為眾生而成佛的決心以後,才有了不造作的菩提心,這是加行道的第一步。現在我們有沒有這樣的菩提心呢?若沒有,我們就根本沒有入門,還在大乘佛教的門外,我們就是凡夫中的凡夫,在輪回中肯定要作成千上萬次的畜生,而且還是食肉的畜生。因為我們現在是人,有取捨和選擇的能力,明明知道肉食不好,也有條件不吃肉(特別在漢地條件很好)。在這樣的情況下,我們卻不知取捨和選擇。那麼作畜生時,第一,再好吃的瓜果蔬菜,他也不願意吃,只知道吃肉;第二,他不知道吃肉的過失;第三,他沒有抉擇的能力,所以那時他肯定要吃肉。我們作人、知道取捨時都要吃肉,那麼作旁生時吃肉也就很正常了。


  
佛很清楚地告訴我們,吃肉的人下一世會變成獅子、老虎、豹子等肉食動物。我們若用邏輯推理,這個說法也能成立。假如我們墮落為畜生,食物只有兩大類:肉類和蔬果類。那時因為我們濃厚的吃肉習氣(習氣是非常厲害的),就會作肉食動物,為了填飽自己的肚子就會去殺害生命。《俱捨論》裡面說,殺生有三種:貪心殺生、癡心殺生和嗔心殺生。這樣的殺生叫做以貪心殺生。在《動物世界》裡我們都看得很清楚,食肉動物在二十四小時裡要吃掉多少生命!如藍鯨,它是目前世界上發現的最大的動物,它吃的是很小的磷蝦。一頭藍鯨一個晚上可以吃掉四噸磷蝦,就是八千斤,這只是它一天的食物。每吃掉一條生命都是殺生,都有殺生的罪過,而且這個罪過是非常完整的。在它的一生中不會念一句佛號,也不會起一個善念。它活一百歲,一百年中都是這樣造業,那他的下一世會是怎樣的呢?佛在律經裡面告訴我們,生命有四種:從光明走向光明,從黑暗走向光明,從光明走向黑暗,從黑暗走向黑暗。如果我們繼續吃肉,就是從光明走向黑暗。當然,如果我們通過修行有辦法不墮落,倒也無所謂。但我們要仔細地想一想是否有這樣的把握。


  
我們都認為自己是學佛人,卻連這一點點也不願犧牲的話,那什麼叫學佛、什麼叫大乘佛法、什麼叫取捨?我們現在是怎麼學佛的?是在自己不用作任何犧牲,自己的名聲、財產各方面都沒有損失的情況下去學佛,這並不叫學佛。吃素有什麼損失呢?就是不能吃肉了。如果我們認為這就是損失的話,以後還會有更大的損失。現在有那麼多的蔬菜、水果和糧食,我們為什麼還要去吃剛剛被殺的生命的肉呢?


  
另外,一些人會想:有些高僧大德也在吃肉啊!我們為什麼不可以吃呢?但是我們能和他們比嗎?我們有沒有他們那樣的修證?有沒有他們那樣的能力呢?如果有,你當然可以吃肉,沒有的話,自己考慮該怎樣做。


  
這些高僧大德度化眾生的方法是不可思議的。《普賢上師言教》裡講,那洛巴去找帝諾巴上師的時候,帝諾巴沒有在看書,也沒有在打坐,他在吃魚!他燒了很大一堆火,旁邊放了一盆活魚,抓一條到火裡,燒熟了就吃。但人家是在度,不是在吃;而我們只是在吃,不是在度啊!這是完全不一樣!


  
再說,其他人吃肉或吃素,他們墮落到地獄時我們也不會去地獄,他們往生淨土時和我們也沒有關系。所以每個人都是自作自受,自己行善得善報、造惡得惡果。


  
總之,其他人吃肉也好,不吃也好,我們只要看自己有沒有這樣的能力,不要去和別人比,比是沒有用的。


  
第三點是最可怕的,也是我吃素的原因。我以前是吃肉的,但我只是一個凡夫中的凡夫,資糧道都不是。我學了那麼多佛法,也很清楚這樣的人要在六道裡流轉,哪一道都要去,畜生道肯定也要去,那時一定會吃肉,會殺生。一天中要殺掉那麼多生命,墮落下去長劫難復。現在我們認為不吃肉是損失,而實際上並沒有什麼損失。補身體還有許多其他的辦法,滿足口福之欲也很好解決。當時我就是這樣想的,不是不想吃肉,而是不敢吃肉。所以每個人都要去認真想一想。


  
如果能夠終生吃素是最好的。暫時作不到,能堅持多久就堅持多久,一年、二年、三年……如果實在做不到,就在一年中的神變月(藏歷1月1日-15日)、藏歷四月(藏歷四月初八是釋迦牟尼佛的誕生日)、藏歷六月(藏歷6月4日是釋迦牟尼佛轉法輪的日子)和藏歷九月(藏歷的9月22日是釋迦牟尼佛降天的節日)這四個月內吃素。如果連這一點也做不到的話,那麼就在每個月的初十、十五、二十九、三十這四天不吃肉。一定要發願,“我現在因為種種的原因不能吃長素,但我在這四天(或四個月)裡不吃肉,以此四天(或四個月)吃素的功德,願我以後生生世世不再吃肉”。


  
現在很多人以為吃肉是理所當然的,但把眼光放長遠一些,吃肉的問題比任何其他問題都重要,因為它涉及一個非常嚴重的後果,就是要作肉食動物,而那時就別無選擇地要殺生。在漢地吃素毫無問題,有許多蔬菜和營養品。現在不要說佛教徒,就是不學佛的人也在推廣素食,那麼我們為什麼不推廣呢?而且,漢傳佛教吃素的優良傳統,也需要我們來繼承和發揚。


  
以前我吃肉的時候,到漢地就不想吃了,因為有許許多多的蔬菜,吃那些就夠了,根本沒有必要吃肉。如果說營養不夠,也有辦法彌補。所以,希望大家以後一定要強調吃素。


  
我們學佛就是要一步一步地做。你現在是一個凡夫,不可能一剎那或一小時內就把資糧道全部修完。既然不可能,我們就要逐步去做,一步一步腳踏實地的去走,這樣就有辦法得到解脫。


  
以上是《楞伽經》裡講的幾個理由。那麼,在《涅槃經》裡是怎麼講這個問題的呢?


  
佛涅槃時,制定了另外一條戒律。佛說,轉小乘法輪時開許吃三淨肉,而從現在開始,無論大、小乘一律不能吃肉。由此,小乘的比丘(尼)也不允許吃三淨肉。當然,這也是有開許的。如果生病時,醫生叫你一定要吃肉,不吃就有可能死亡,而這人的死亡會對眾生和佛法有很大的損失,如無人轉法輪、無人引導眾生等,這種情況下可以開許,把肉作為藥品食用(這時,肉不是食物)。


  
所以,在大乘裡,不但非三淨肉,而且所有的肉,如為了肉食而殺的,或者自然死亡的,一律都不能吃。佛說《涅槃經》時就是這樣講的。那時佛的弟子也問過:為什麼一轉法輪時開許吃三淨肉,現在又不開許了呢?佛就說:戒律象樓梯,是一層層向上的。當時有些人有善根和機會進入佛門,如果那時要求他們不吃肉,他們便作不到,這樣會成為他們修法的障礙。所以佛慈悲開許他們吃三淨肉,然後通過慢慢的引導,最後是所有的肉都不能吃。


  
三.密宗的觀點


  
密宗裡,特別是《時輪金剛》的頌詞裡說,吃肉有很大的過失,許多人吃一個動物的罪過很大,而一個人吃很多生命的罪過更大。所以現在的火腿腸、午餐肉之類的食品,是很多動物的肉混合在一起製成的,吃這樣的肉罪過非常大,有吃掉很多生命的罪過。密宗裡面也講到,凡是修大乘法的人,所有的肉都不能吃。


  
許多人會有這樣一個疑問:如果不能吃肉喝酒的話,那麼密宗裡不是要把酒肉看作甘露,作為誓言物來接受嗎?當然是要接受,但關鍵是怎麼接受。比如,有一種劇毒的藥物,普通人吃下去肯定要死亡,而修行人不靠其它的方法只通過修行的能力,吃了不但不死,且不受任何影響。如果修行有這樣的能力,那任何的酒、肉、茶對他都是一樣的,而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裡,普通人可以用觀想的方法接受誓言物,不能真正地吃肉喝酒。


  
會供時不是有酒有肉嗎?這時該怎麼作呢?


  
如果這時我們完全拒絕,當然會犯根本戒。但是,我們可以只吃掉象蒼蠅的手腳那麼大的一點點肉。從世俗來說,這根本不叫吃肉;從密宗來講,這不是拒絕誓言物。而對於酒,只需用無名指沾一點塗到唇邊就可以了。如果這樣作,一不犯密乘戒,二不犯菩薩戒和別解脫戒,三個戒都不犯。


  
如果會供時給你一大塊肉,那麼你只要蒼蠅腳那麼大的一點,其他的還回去;如果在手裡倒了很多酒(當然首先告訴他們不要倒那麼多),只用手指頭沾一點點塗到唇邊,其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉,一口口地喝酒。


  
另外,在《大圓滿》裡講得也很清楚,會供時根本不能用市場上殺生得來的肉,那是不清淨的,而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉,這才是清淨的,才可以用來會供。在大乘佛教裡,清淨和不清淨的分別是:凡是為了人要吃而殺的都是不清淨的,因為自然原因死亡的那些動物的肉是清淨的,但也不允許吃,這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。會供時需要的就是這種清淨的肉,這樣才如法,我們一定要取捨。


  
密宗裡面還講到:屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。這裡有一個例證。比如我們拿錢請工人去修塔,會認為功德是我們的,因為錢是我們的。同樣,雖然我們沒有親自去殺生,是屠夫殺的,但是我們給了錢讓他殺的。有人會說,我們事前也沒有讓他去殺啊。可是,如果沒有人付錢,他也不會殺生。因為,他和動物之間沒有仇恨,而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的就是為了錢,而錢是我們給的,實際上就等於我們讓他殺生。所以如果付錢給工人修塔有功德,那麼付錢讓人殺生也有罪過。密乘裡就是這樣講的,哪怕從普通人的角度來看,這也很有道理。


  
現在這種現象更為厲害。因為交通和運輸工具已經十分發達,每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如從海裡捕撈的很多魚類,馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是為一個村莊、一個城市或一個國家提供的了,而是為世界各地吃肉的人提供。


  
現在一個國家裡有殺雞、殺魚等很多種屠宰場,它們不是為了一兩個人,而是為了全世界的人提供肉食,是為了所有吃肉的人而殺生;不像以前,一個村莊裡如果有屠宰場,其買主也就是這個村子裡的人。今天在這個世界上,為了吃肉的人殺掉了很多很多的生命,而誰是吃肉的人呢?要知道,我們就是他們中的一員!也就是說,今天,世界很多國家的屠宰場為了我們殺掉了成千上萬的生命,這一點是很可怕的,在經典裡面也講到了。


  
所以在不考慮的時候,覺得吃肉沒有什麼,但仔細想一想、瞭解一下,才知道吃肉傷害了別的生命,也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取捨。


  
密宗裡面還講到:五肉五甘露雖然是學密人要接受的,但對於初學的人來說,根本不能接觸這些東西,而是用觀想或用一些藥物代替。如果不這樣,而是去吃啊,喝啊,這實際上是修法上一個很大的魔障。什麼叫魔障?一提到這個詞,很多人就認為是個有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人,其實這只是小小的魔。魔王是什麼?障礙修行的就是魔王,其他沒有什麼魔王,說到底,吃肉就是魔障。這些就是密宗裡面講的,所以密宗哪裡開許吃肉了呢?


  
我們根據自己的能力和條件一定要吃素。但我們吃素不能象很多不學佛的人那樣,只是考慮自己的健康,沒有考慮來世,沒有考慮慈悲。我們吃素時,一定要發願不再吃肉,時間長短由自己定,越長越好,不發願就不成善事。還要這樣發願:我們現在吃素,以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作動物時,也要作一個草食動物,不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落為旁生也不會吃肉,不會傷害他人、不會傷害自己。


  
漢地從古至今,大多數出家人都吃素,對此,我們也非常的隨喜和贊歎。所以漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素,這是很好的。


  
今天的開示就講到這裡。


發表於 2-5-2015 13:57 來自手機 | 顯示全部樓層
多謝師兄分享我都戒緊牛
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