籠統稱為泰國「佛牌」的，夾雜了不少外道鬼神。有人會問：正統佛教也承認多位印度教神祇作為護法，佩戴這些「佛牌」有何不可？
護法分為世間及出世間兩種，前者是尚在輪迴內的眾生，發願護持佛法，故佛弟子視彼等為助伴而敬奉；後者是佛菩薩為方便佛行事業而示現，屬於究竟的皈依處。
依止出世間護法當然沒問題，至於哪些鬼神可被視為護法，則視乎彼等曾否皈依發願，或者曾否被諸佛菩薩、祖師大德調伏。
「四面佛」不是佛
例如泰國流行的「四面佛」，其實是印度教的造物主大梵天（Maha Brahma）。印度神話中，在宇宙仍是空無一物之時，梵天早已獨自存在，祂生起了創造萬物的欲望，於是以精神力量驅散黑暗，創造了地水火風的元素，接著他在水裡培養一顆黃金蛋，自己也寄宿其中。一年後，他從金蛋出生，把蛋殼一分為二，分別成為天和地，再陸續創造其他萬物。
梵天用自己的內涵與能量，創造了女兒辯才天（Sarasvati，妙音天女），他深被女兒的美貌吸引，一直凝視著她。辯才天羞怯地躲到梵天的左、右、後邊，梵天依次於這三個方向長出一張新的臉，繼續看著她；她逃往天上，梵天則從頭頂長出一個頭。最後，梵天抓住辯才天，強暴了她，誕下第一批人類。
有著五個頭的梵天，某次喝醉酒，打算強暴自己另一女兒桑迪雅。已被許配給破壞神濕婆（Shiva）的桑迪雅變成一隻雌鹿逃跑，梵天則化身雄鹿追逐。濕婆見狀大怒，一箭射掉雄鹿的頭。雄鹿變回梵天，只餘下四個頭。
佛教承認梵天的存在，不過他只是天道眾生，並非造物主。佛典記載，悉達多降生時，梵天與帝釋天均來承侍；太子成道後，他倆又請轉法輪；佛陀說法時，梵天往往都在場護持。因此，佛教接受他是一位發心護法的世間天人。民間稱呼他「四面佛」並不恰當，他不是已開悟解脫的佛，充其量只是「四面神」而已。
佛教也有象神？
另外，經常出現於泰國「佛牌」的象神（梵文Ganesha，又名Ganapati），本為印度教大神濕婆之子。傳說濕婆的妃子巴爾瓦蒂（Parvati）不喜歡丈夫經常在她洗澡時闖進來，於是用肥皂造了一個「兒子」守住門口，濕婆來到被這「兒子」擋住，怒斬其首。巴爾瓦蒂出來看到，傷心大哭，濕婆答應把他隨後遇到的第一個生物的頭砍下來，接續給兒子。而他碰上的首隻動物，正是一頭大象。
一次，象神乘著老鼠外出，老鼠被突如其來的一條蛇嚇了一跳，把象神摔了下來。象神跌穿了肚皮，便抓那蛇繞在肚子上，縫補缺口。天上的月亮看到，不禁大笑，氣憤的象神拔掉自己右邊的象牙，施加咒語，擲向月亮。從此，象神只餘下左邊的象牙，而被擊中的月亮就有了圓缺的週期。
印度神話有許多版本，一說濕婆為了滿足想要兒子的巴爾瓦蒂，用後者的衣布造了一個娃娃給她，她則賦予生命給這娃娃。當濕婆抱起這個布娃娃時，不慎弄掉了他的頭，令巴爾瓦蒂悲痛欲絕。濕婆派出坐騎南迪（Nandi，一頭牛）去找一個新頭，南迪遇上因陀羅（Indra，即帝釋天）的坐騎大象，遂向牠攻擊，其間打斷了後者一隻象牙。最後，南迪把獨牙象頭帶給濕婆，濕婆將之接到兒子身上，並加持大象長出新頭，補償給因陀羅。
佛教也將象神列為護法，但對其背景有不同說法。藏傳佛教稱他為「眾會主」（Ganapati的意譯）。《成就法總集》記載，眾會主乃大自在天（Maheshvaha，即濕婆）之子，天人與阿修羅戰爭時，他被敵兵砍下頭顱。乃父以神通知悉，在他身體尚暖之時，接上任何一種生物的頭，均可續命。其眷屬在路上遇到大象，遂將其斬首，把象頭接到眾會主身上。
一次，眾會主與弟弟塞建陀天（Skandha，據說即韋馱天）玩耍，後者投石折斷前者左邊長牙，眾會主忿而欲殺親弟之際，大自在天阻止，勸服他待弟弟長大才殺之；同時，大自在天加持塞建陀天永不長大，故後者又名童子天（Kumara，鳩摩羅天）。
眾會主具有極大神力，白天於世間到處作亂，晚上則回府與眷屬嬉戲。觀音菩薩洞見必須以與之相同的形象調伏他，遂化為眾會主之相，去到他的府邸，與其眷屬玩樂。真正的眾會主回府，卻被眷屬阻攔，勃然大怒，卻因觀音菩薩之神力而不能說話。最後，觀音菩薩降伏了他，要他發誓不再傷害眾生，並為具足三學之修行人成辦財富及事業，否則即身首異處。
藏文《成就法總集》所載故事，與漢文佛典稍異。漢傳佛教多稱眾會主為「毘那夜迦」（Vinayaka，障礙神），根據《毘那夜迦王歸依念誦供養法》、《阿娑縛抄》等，毘那夜迦經常向眾生製造障難，觀音菩薩化現與之同類的象頭女，令他一見傾心。象頭女要毘那夜迦停止作惡，皈依佛教、幫助行者，才願意成為其眷屬。他一一答應，遂成為護法之一。
神格雖同 內涵大異
如此說來，是否只要避開泰國「佛牌」中與佛教沒有明確關係的鬼神即可？已皈依佛法的鬼神「佛牌」仍可佩戴？
外道鬼神的「佛牌」，多數不是正統佛寺製作，而是民間廟宇或「師傅」以外道系統的修法加持，筆者認為內道弟子還是不宜接觸太多。例如外道以造物主的角度供奉及修持梵天，但神明創世的觀念，與佛教的緣起論互相衝突。《中論》云：「因緣所生法，我說即是空。」由於萬物沒有獨立自生的主體，只是各種條件聚散變化，緣生緣滅，故說是「空」；眾生的苦樂也是因緣果報，自作自受，沒有天生便比人類高等的鬼神專責操控。因此，若承認造物主，佛法主張的淨業積資、證悟空性、修行解脫便不可能。
又如象神之父濕婆，雖然佛教視他為護法「大自在天」，但並不以印度教的方式信奉。印度教中，濕婆赤裸跳舞，迷倒了眾神的后妃，眾神大怒，要濕婆自宮謝罪，濕婆便割下男根離開。然而，整個宇宙因此失去秩序，諸神也喪失威德，祂們後悔有眼不識泰山，遂製造一根陽具，向濕婆懺悔及祭祀，這樣才令一切回復正常。與濕婆的陽具相關，還有若干涉及性愛、生殖的神話，印度、尼泊爾、泰國等地均供奉或佩戴其陽具，相信可以辟邪擋煞、增強財運和異性運。當然，正信佛法並不接受這種生殖崇拜。
何況，如本文前篇所述，這些「佛牌」可能被加入死屍的身體成份，勾召邪靈依附，對物主弊多於利。
世間護法並不究竟
再者，從上述神話可見，此等鬼神愛欲熾盛，會為了一己私利而傷害其他天神，也會互相瞋恨及鬥爭。無怪乎正統佛教一向認為世間護法不可盡信，僅僅視之為能力較高的善友，向他請求少許協助無妨，但不可全心依止，否則即違犯皈依戒。即使是漢、藏佛教共許的護法關帝，第十七世大寶法王烏金欽列多傑仍提醒人們：
「皈依三寶的佛弟子來說，也承認此護法，並准許為了利益眾生而施行供奉，但要知道的是，光是供奉不能解脫。另外，對於彼神果位尚未觀察之前，馬馬虎虎的皈依是不可以的，而真正的皈依處是尊聖三寶，其中能予真救護的是法寶。佛陀也不能製造我人的解脫，因此釋尊說：『自己是自己的救護，他人不能救助』。『人』不能給予究竟的快樂，只有『法』才能幫助出離輪迴。」（見《神州鐘鳴‧伽藍尊者之事蹟及其供奉儀軌》）
上述原則也適用於對待其他鬼神。採用佛教的儀軌供奉世間護法，這儀軌本身固然不會抵觸佛法，但若涉及外道的修持或物品，便要好好觀察其發心、見地、方式、果效是否合乎佛法了。
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雷達卡
發表於 27-3-2015 15:32
變色卡
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