Unite 香港佛牌討論區

設為首頁收藏本站

Unite 香港佛牌討論區

 取回密碼
 新會員登記

QQ登錄

只需一步,快速開始

Login

免註冊即享有會員功能

搜尋
檢視: 2910|回覆: 8

[分享] 外道或內道?談泰國「佛牌」(一)轉載

[複製連結]
發表於 27-3-2015 15:29 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
本帖最後由 Rajini 於 27-3-2015 15:36 編輯

文章轉載自第364期明覺雜誌




泰國「佛牌」近年越來越流行,佩戴供奉者頗不乏年輕男女。相信乃因傳聞「佛牌」十分靈驗,能滿足人們各種欲求。   


        不過,所謂「佛牌」,不一定是佛像。正如漢人會把佛教、道教、民間信仰混為一談,籠統當作「佛教」,「拜神」會被說成「拜佛」,其活動場所被稱為「佛堂」,實與正統佛教無關;同樣地,泰國民間把佛教、印度教、巫術夾雜在一起,冠以「佛」之名,其實亦非真正佛法。正信的南傳佛教,並不信奉許多出現於「佛牌」中的鬼神,也沒有求財求愛的法門,而重視認識世間的苦及無常,放下自在,禪定安心,希求出世解脫。


神、佛的區別   

        亞洲民間普遍神佛不分,認為神佛都是於天堂得到永生,掌管人間事物的;但在佛教觀點看來,所謂「神」只是六道眾生之一,因前生善業而轉生至較佳的環境(天道),擁有較高的福樂及能力(神通),他們壽命比人長,卻非永生,福報享盡仍會衰老死亡,再次輪迴;既然同屬有情轉生,他們本質並不高於凡人,更非天生成為人類主宰。事實上,眾生的苦樂都是自作自受的,沒有任何鬼神能決定或控制。只是部份天人為了滿足我慢,禍福人間,換取世人崇拜。


坊間「拜神」可能是「拜鬼」   

        在人間作威作福的「神」,不一定是天人,有的只是阿修羅,甚至是鬼!   

        阿修羅(梵文asura)是一種嫉妒心重但曾作善業的眾生,善業感生他們福力具足,但煩惱導致其好勇鬥狠,經常妒忌天人福報比他們大,並為了爭奪人力物力而向天界發動戰爭。據說,許多死後被奉為神明的戰士,不過是阿修羅道的眾生罷了。   

        善惡因果不限於行為,更重要的是發心。若內心煩惱熾盛,即使行善或靈修,果報也不一定完全是好的,可能會轉生成為有福報或神通的鬼類(阿底峽尊者住世時,即有修持大威德金剛卻發心不淨者,轉生成為本尊形相的鬼,被尊者趕離西藏)。《大毗婆沙論》載,一般鬼眾住在污穢之處,難得飲食;有些鬼卻具福德,住於園林、宮殿等清淨處享樂,也有的會充當天人的僕從。具福德的鬼能於人間行使神通,藉此獲得人們的供養。

  無論如何,天道、鬼道眾生尚未解脫,充其量僅能幫助解決少許世間問題,卻沒能力讓我們徹底地離苦得樂;也因為他們還沒開悟,跟我們一樣有著貪、瞋、癡、妒、慢,敬拜他們可能有點好處,但不慎惹怒他們,便會遭到傷害!各地民間都有開罪神明而被降禍的典故,甚至神話本身就有諸神之間結怨及鬥爭的記載。


不依三寶修行者,縱使賢善亦外道   

        因此,南、漢、藏傳佛法均強調皈依三寶的重要。只有佛、法、僧三者本已解脫,並具足引導眾生解脫的慈悲、智慧、方便善巧,堪為究竟的依止對象。   

        皈依三寶後的其中一項戒條,正是不能依止外道鬼神。《大般涅槃經》云:「皈依於佛者,是真優婆塞,終不更皈依,其餘諸天神。」   

        若依止世間鬼神,皈依戒便會失壞,不算是真正佛弟子。密勒日巴尊者有言:「外內二道差別者,乃皈依處相逕庭。」阿底峽尊者說:「內外道以皈依別。」法王八思巴謂:「不依三寶修行者,縱使賢善亦外道。」   

        皈依是修行的基石,有了皈依才能受持三乘戒律及接受密乘灌頂。阿闍黎文殊稱《真言解說‧心要莊嚴》曰:「於別解脫戒,先未善守護,修密等理趣,如灰燼生穀,根本不得故,初由皈依始。」皈依失壞,即不可能深入修持。   

        再者,皈依是成就的支柱。沒有皈依攝持的一切善業和修持,只能感生世間福報,無法轉化為出世間資糧;懺悔四力中,缺少了「依止力」(即皈依),便不能完全清淨惡業。


「佛牌」中的世間鬼神   

        固然正宗寺院也會製作佛牌,滿足信眾心理,我們不能說所有泰國聖物均屬外道。然而,坊間許多商店兼售民間廟宇或獨立「師傅」(不是佛教法師)製造的鬼神物品,統稱「佛牌」,令人混淆。例如:

‧坤平(Khun Paen)將軍   

         相傳坤平是泰國古時的將軍,保家衛國,戰績彪炳,且高大英俊,妻妾成群,故被視為能消災解難、勝過對手、吸引異性的神靈。   

        坤平其中一個妻子,乃鄰國將軍的女兒,某次他受命要攻打該國,妻子勸阻無效,唯有下毒殺掉丈夫。坤平是天神化身,不受毒害,但他一怒之下殺了妻子,其後才發現妻子已有身孕。傷感的坤平把胎兒製成乾屍,戴在身上,自此遇難呈祥,百戰百勝。據說此即泰國「養鬼仔」的由來。   

        坤平有多種形象,包括武將、左擁右抱女人的貴族等。

‧魯士(Roosi)   

        「魯士」本為印度教出家者的通稱,有108種形相,來歷眾說紛紜。一說他是梵天(印度教的造物主)的化身,一說是釋迦牟尼佛成道前曾參學的外道老師,甚至是釋尊的過往生之一!正統佛教當然不承認最後一說,而前二說表明了魯士來自婆羅門教。   

       傳說魯士最先把歌唱、舞蹈帶到人間,這與婆羅門教說各門藝術由某某仙人傳入世間,如出一轍。另外,據講印度神話《羅摩衍那》(Ramayana)中的猴神哈奴曼,曾經迷路去到魯士居所;後來羅剎魔王打算燒死哈奴曼,魯士為牠撲滅尾巴上的火。可見,魯士與印度教關係密切。   

        不同形相的魯士,功能各異。老人家相,有助學習、占卜;修行者相,可治病解降;結合蝴蝶或鹿頭的,能催旺桃花;虎頭的,能控制人與非人……

‧猴神哈奴曼(Hanuman)   

        印度教中,哈奴曼是大神毗濕奴(Vishnu)加持人類母胎生出的神猴。遠古時羅剎魔王惱亂人間,毗濕奴化身羅摩(Rama)下凡將之消滅,其間哈奴曼曾幫助羅摩找回被虜走的妻子,並率領動物大軍與魔軍對戰。

‧招財女神(Nang Kuak)   

        這位泰國常見的財神,傳說是古代某商人之女,一方面她令父親生意興隆,另一方面她心地善良,慷慨助人,死後被人們奉為神明。其典型造像穿著泰國傳統服飾,單手或雙手舉起作招財狀,拿著或帶著錢袋。


等同養鬼的「陰牌」   

        上述諸位要麼是死人被神化,要麼源於外教,與內道無關。何況,這些「佛牌」還有「正牌」和「陰牌」之分。「陰牌」即為了加強達成世間欲求,勾召陰靈進入「佛牌」內。例如以陰法製作一枚催谷桃花的坤平將軍牌,「師傅」會去墳場尋找生前沉迷酒色財氣、意外枉死不久的男性,挖開墳墓收集該處泥土、棺材的釘或木塊、裹屍布,甚至屍體的血、肉、骨,加進「佛牌」中!   

        經過「師傅」施法,佩戴者定時念咒,便能指使陰靈滿足個人欲望。這陰靈當然不是什麼坤平將軍,只是一名俗漢,死後被施術強迫奴役,怨恨日積月累,不僅會吸取物主之精、氣、神,更會伺機報復!因此,我們可以觀察到,沉迷「佛牌」者往往精神萎靡、目光散渙,霉運接踵而來。   

        很明顯,此等「佛牌」的製作動機及過程,都是在增長煩惱,累積惡業,有違正信佛法,最終必然得不償失;即使號稱「正牌」的,不涉及屍體,但仍然是世間鬼神,同樣有喜怒無常的風險。   

        可能有人會問:正統佛教也承認多位印度教神祇作為護法,甚至有這些護法的供奉儀軌,使用上述「佛牌」有何不可?下期討論。

評分

4

檢視全部評分

發表於 27-3-2015 16:10 | 顯示全部樓層
泰國民間把佛教、印度教、巫術夾雜在一起,冠以「佛」之名,其實亦非真正佛法。正信的南傳佛教,並不信奉許多出現於「佛牌」中的鬼神,也沒有求財求愛的法門,而重視認識世間的苦及無常,放下自在,禪定安心,希求出世解脫。

其實佛要我地離貪嗔癡,真正佛牌又點會主張我地貪丫

評分

1

檢視全部評分

回覆

使用道具 檢舉

發表於 30-3-2015 17:17 | 顯示全部樓層
學習學習
回覆

使用道具 檢舉

發表於 6-4-2015 15:41 | 顯示全部樓層
完全同意,修行到家的自身己充滿加持力,還需靠外物嗎。
回覆

使用道具 檢舉

發表於 21-6-2015 12:53 | 顯示全部樓層
感谢 师兄 的分享
回覆

使用道具 檢舉

發表於 24-6-2015 09:52 來自手機 | 顯示全部樓層
阿贊多尊者是以佛牌的結緣為度眾方便、推廣佛法,瓦拉康也以製作佛牌聞名,佛牌是用廟宇的泥土、舊袈裟、鮮花、香灰、五穀和高僧剃下的頭髮、舍利子製成。泰國人民相信佩帶佛牌者,只要用心善良,會有天神及108羅漢善福庇護,凡事順心、事事如意。海濤法師也開示了佩帶佛牌深刻的含意。
回覆

使用道具 檢舉

發表於 21-10-2015 10:32 | 顯示全部樓層
見相發心,有佛牌很好呀。
佛在心中,無佛牌也很好。
回覆

使用道具 檢舉

發表於 25-10-2015 04:37 | 顯示全部樓層
thanks for shared
回覆

使用道具 檢舉

發表於 25-10-2015 10:29 | 顯示全部樓層
我真係學到好多嘢
來自Android App來自Android App
回覆

使用道具 檢舉

你需要登入後才可以回覆 登入 | 新會員登記

本版積分規則

QQ|小黑屋|手機版|網站地圖|聯絡我們|Unite Thai Amulet Forum (HK)    

GMT+8, 4-12-2016 06:02 , Processed in 0.087408 second(s), 24 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2012 Comsenz Inc. | 正體中文: [數碼中文坊]

快速回覆 返回頂端 返回清單