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星雲法師:財色名食睡,地獄五條根

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發表於 31-12-2014 12:55 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
世人沒有智慧,以為貪圖五欲是非常快樂的;但覺悟了的菩薩,就會知道貪戀五欲會生起過失,甚至有流轉生死的禍患。


“五欲”,世間說財、色、名、食、睡為五欲,佛法裡講色、聲、香、味、觸為五欲。


世間所講的五欲:


財──金銀財帛。色──男女情愛。名──位高名揚。食──珍饈美味。睡──懈怠昏沉。


佛法所講的五欲:


色──美麗的色相。聲──宛轉的聲音。香──芬芳的香氣。味──可口的味覺。觸──適意的觸樂。


在人間,不能完全否認五欲的快樂,因為從每個人根識感官的經驗中,五欲確能引發短暫的喜樂,使人不由自主的為它迷惑、陶醉,終日做著五欲的奴隸,貪求妄想,使生活過得反而不能自在安樂。


比方說,財本來是給人用的,但有財並不一定幸福,人為財死的例子很多,兩三年前,汪震把台灣銀行的張昌年謀財分屍,對二十多年的老朋友如此狠心,不就是為了財嗎?


色,男女的情愛,在世風日下的今天,尤其給人的魔力很大,毀容案、情殺案不時在發生,今日的男女不是在談情說愛,而是在談情雪恨,為色情而引來的悲慘結局,這不是作繭自縛嗎?


名,三代以前唯恐好名,三代以後唯恐不好名,喜好名聲本來很好,可是每次一到政治競選的時期,大家為了爭名,不惜互相攻訐,公堂相見。“樹大招風,名大招忌”、“爬得高,跌得重”,袁世凱不就是過分重視名位遭後世唾棄嗎?


食,人不吃不能生存,但吃得過分引起的腸病、胃病,還不是苦了自己,甚至有些人為了貪吃而中毒的也很多。有人說世界的戰爭,就是為了麵包問題,可見食欲為害之大了。人生,終日奔來跑去,營營求求,不都是為了食嗎?


睡,適當的睡眠不是不好,過分的貪睡,每天懈怠昏沉,也做不出事來。人一生就是能活九十歲,每日睡眠八小時,就有三十歲在睡眠中過去。所以,貪睡會妨害道業,很多要事不就是給睡眠耽誤了嗎?


無論財色名食睡也好,色聲香味觸也好,欲,本來不一定是罪惡的,適當的過五欲的生活,是不應該責備的。經裡面說男女、飲食、名譽並不是真欲,這些只能算是障道法而已。但是,假若縱欲,就會造下彌天大罪了。“財色名食睡,地獄五條根”,縱欲者應該深思此言﹗


人的生活,既然是遠離不了財色名食睡的五欲,為什麼經中又說“五欲過患”呢?


貪求五欲,所引起的過患是很多的。歸納起來說,五欲的過患有增爭、燒人、害人、無實、不久等。


五欲於人譬如刀刃上的蜜,本來不足一餐之美,但小兒不知其害,用舌舔之,就會有割破舌頭的禍害。五欲既是給人這麼大的禍害,“雖為俗人,不染世樂”,在家的信徒要斷除五欲那是沒有辦法的,但只要不為世間的欲樂所染就好。


在毘耶離大城的維摩居士,是一位大富長者,所謂“雖處居家,不著三界;示有妻子,常修梵行”、“現凡夫妻,不捨道法”、“但除其病,而不除法”,在人間要活活潑潑的開拓人生另一樂土,這樂土決不離開世間和人群,只要不為五欲誘惑、束縛,雖然生活在五欲的世間也不要緊。像淨名長者,他對於現實的世間和人生,充滿著樂觀的看法,他實在是在家學佛的典型人物。


在五欲的世間生活,而不為世間的五欲所染,畢竟不是一件容易的事。但修學菩薩道,要盡量遠離五欲。其實只要修道的人,以法樂代替世樂,以修道代替貪欲,生活自然會美滿自在。


以修道來對治五欲,有兩種生活方式,一是在家的弟子,一是出家的弟子。


在家的佛弟子,要不給五欲的洪流沖沒,至少要奉持五戒:(一)不亂殺而仁慈,(二)不亂取而重義,(三)不邪淫而有禮,(四)不亂說而誠信,(五)不飲酒而智清。這五戒是做人的根本,“人成即佛成”,人做好了,修道自然就完成了。


把人做好,實在也不是容易的事,蘇格拉底白天點著燈籠在街上行走,人家問他為什麼,他說,他要看看這個世間有沒有人。世間上奉行五戒的人太少了,健全的人也就少了。


一說到持戒,初入佛門的人總是很畏懼,以為持戒這樣不能做,那樣也不能做,實在太束縛了,其實戒的意義是防非止惡,非但不是束縛,而且有絕對的自由。所謂自由是以不妨礙他人,不侵犯他人為原則,而持戒就是軌範我們的身心,不要侵犯他人。


比方說,你殺生,就侵犯他人生命的自由;你亂取,就侵犯他人財物的安全;你邪淫,就妨害家庭的和諧;你亂說,就妨害他人的信用;你飲酒,就妨害自己的身體。假若能到監獄裡去調查一下所有的犯人,可知,大都是犯了五戒的關系。殺人、傷害,這是犯了殺戒;盜匪、竊盜、恐嚇、詐欺、侵佔、貪汙,這就是犯了偷盜戒;妨害家庭、妨害風化、妨害婚姻、重婚、強奸等,就是犯了邪淫戒:詐欺、教唆、誣告、妨害名譽、造謠惑眾等,就是犯了妄語戒。


要把人做得像一個人,守戒是必要的,五欲洪流最易泛濫成災,有了持戒的堤防,欲海就不會成災了。


經裡說:“常念三衣,瓦缽法器;志願出家,守道清白”,就是要在家的信眾,身雖沒有出家,而心要常常欣樂出家僧眾的清淨生活,不忘三衣,瓦缽法器,如能這樣,就可以脫離五欲的束縛,保持人格的清白。


三衣、瓦缽、法器都是出家僧眾的法物。三衣就是所謂袈裟,有僧伽黎(大衣)、鬱多羅僧(七衣)、安陀會(五衣)等三種分別。瓦缽,即盛飯乞食之物,梵語缽多羅,華言應量器,有禮、色、量三者相應之義。法器,幫助修道的用物叫法器,如法鼓、法螺、法燈、法幢,乃至魚、磬、鐘鼓、鐺鉿、鐃鈸等均是法器。


無論是三衣、瓦缽、法器,都代表著清淨的僧團,象徵修道者的人格。順治皇帝詩雲:“天下叢林飯似山,缽盂到處任君餐……黃金白玉非為貴,唯有袈裟披肩難”,順治皇帝贊美缽盂袈裟,也就是贊美出家的僧團﹗


人總是忘恩負義的多,喜歡記著仇恨,不肯念人的恩惠。在社會上,你滿足他百千次的所求,只要有一次不如他的意,他就記恨你,所以本經指導在家學佛的弟子,要常念三衣,瓦缽法器,不要念人的壞﹗


在家的佛弟子,不出家在家修道也是一樣,像維摩詰長者、勝鬘夫人都是在家菩薩,就是文殊、普賢也是以在家菩薩的樣子教化眾生,現出家比丘相的菩薩中唯有地藏菩薩。菩薩不是在出家、不出家的上面分別,菩薩是以發心修道來測量品位的高低。而且,說到出家也有四種不同:(一)身心俱出家──於諸欲境心無顧戀的比丘;(二)身在家心出家──受用五欲,心不耽染的居士;(三)身出家心不出家──身著僧裝,心猶戀俗的僧人;(四)身心俱不出家──受用五欲,深生耽染的俗人。


無論從哪一方面看,學佛出家和在家都是一樣,做在家弟子,身雖沒有穿著僧裝,只要“志願出家”,也就是說心出家就好了。唐太宗李世民說:“出家者乃大丈夫之事,非將相所能為”,不能好好的做一個弘法利生的出家比丘,還不如做一個在家護法的居士﹗


在今日佛教裡,出家學佛的不像出家學佛,在家學佛的不像在家學佛,令人不勝感慨﹗出家眾羨慕社會的富貴榮華,生活力求俗化;在家眾則愛干涉僧團,管理寺廟,這都是不好的現象。希望今後在家菩薩,擁護三寶,護持佛法,多熱心社會上慈濟的工作,不要為了寺院的財產權和比丘紛爭;希望今後出家的法師,住持三寶,住持佛法,要學有專長,要能領導在家信眾從事教育文化慈善的事業﹗則佛教幸甚﹗眾生幸甚﹗


在本經中,指示在家信眾要“志願出家,守道清白”,指示出家僧眾要“梵行高遠,慈悲一切”。“梵行”,梵者清淨之義,行者所修之行。離過離欲,就是梵行。“慈悲”,慈者能給眾生快樂,悲者能拔眾生痛苦,為教為人,就是慈悲。出家弟子,要把所修的清淨之行,修得崇高遠大,用無我的慈悲對待一切眾生,把恩惠布滿人間﹗

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