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[開示分享] 慈成加參仁波切:死亡的大軍是你的親戚嗎

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發表於 18-12-2014 08:54 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
再傾國傾城的美貌,終有老態龍鍾的一天;再豐盈的資財,終有耗盡的一天;再投緣的朋友,終有遠走的一天;再美的夢,終有醒來的一天。陪伴我們一生的最好的老師,就是無常。在失落的時候,它讓我們看到希望;在極度悲傷的時候,它給與我們重振的力量。因為在“無常”裡,蘊藏了無限的生機。


認識無常,不會令我們變得消極,而會令我們的生活態度變得更積極,活得更瀟灑、更快樂。我們不會再為了用盡各種美容護膚品也無法恢復年輕時的容貌而苦惱,不會再為了追求不到心愛的人而痛苦不堪,更不會久久地陷入親人的離別痛苦中無法自拔。因為我們知道,一切痛苦來自於執著,執著外在的一切都應該是永恆不變的,來自於自己不肯正視現實。假設一切都是恒常不變的,那麼糟糕的心情永遠沒有好轉的可能,疾病也沒有治療的機會,那樣的世界多可悲啊!


從出生開始,我們就在走向死亡,一刻也沒有停留過。當意識到死亡的接近時,我們的心會越來越開放,對待這個世界會越來越慈悲。曾子說過:“鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。”人在面對死亡的時候,是最真實的,最善良的。因為他知道自己無法逃脫生命的實相,無法繼續欺騙自己了。而我們現在雖然看似健康、快樂,但是不要忘記,死亡隨時都會降臨,而且是我們無法預期的。《因緣品》中說:“沒有人知道自己明天會不會死,所以今天應該努力修行,死亡的大軍難道是你的親戚嗎?”


兩千多年以前,一位智者講過這樣一個故事:


在一個寂寞的秋日黃昏,無盡廣闊的荒野中,有一位旅行者蹣跚地趕著路。突然,旅行者發現在薄暗的野道中,散落著一塊塊白色的東西,上前一看,原來是一堆白骨。旅行者正在疑惑思考的時候,忽然從前方傳來驚人的咆哮聲,隨著他見到一隻兇神惡煞的老虎漸漸逼近。看到這只老虎,旅行者頓時明白了白骨的原因,立刻朝著來時的路拔腿而逃。但是,顯然是迷失了方向,旅行者竟然跑到一座斷崖絕壁的頂上。正在無奈之時,幸好斷崖上有一棵松樹,他發現從樹枝上垂下一條藤蔓。於是便毫不猶豫地抓著那根藤蔓垂下去,可謂九死一生。


然而,那只老虎眼睜睜地看著好不容易即將入口的食物逃掉了,十分懊惱,於是在崖上狂吼著。好險啊!幸虧這根藤蔓的庇護,救了寶貴的一命。旅行者暫時安心了,但是當他朝腳下一看,不禁大叫了一聲。原來腳下竟是波濤洶湧、底不可測的深海,怒浪澎湃著,在波浪間還有三條毒龍,正張開著大口,等待著他的墜落。


旅行者全身戰慄起來,但更恐怖的是,在救命的藤蔓根處出現了一白一黑兩隻老鼠,正在交替地啃食著藤蔓。旅行者拼命地搖動藤蔓,想趕走老鼠,可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每當搖動一次藤蔓的時候,就有水滴從上面落下來,這是從樹枝上築窩的蜜蜂巢裡滴下的蜂蜜。由於蜂蜜太甜了,旅行者完全忘記了自己所處的危險萬分的恐怖境地,而悠然陶醉在蜂蜜的美味中……


智者告訴我們:這就是人生的實相!這位智者就是釋迦牟尼佛。這裡的“旅行者”比喻現在的我們。“無盡的荒野”比喻我們無盡寂寞的人生。“秋日的黃昏”比喻人生的孤寂感,生命的旅途就是一個人的旅途,我們必須獨自一人去走。“路邊的白骨”比喻親人、朋友的死亡。“ 饑餓的老虎”比喻我們自己的死亡。“懸崖上的松樹”比喻世間的金錢、財富、名譽、地位等。“藤蔓”比喻我們認為“我還不會死。我不可能這麼快就死。”的自我安慰的心態。“白鼠和黑鼠”比喻白晝和黑夜,它們不斷在縮短著我們的生命。“深海”比喻地獄。“三條毒龍”比喻產生地獄之苦的貪、嗔、癡三毒煩惱。“蜂蜜”比喻人的“五欲”——財、色、名、食、睡,我們一天到晚,心中所想的就是怎樣滿足這五欲,就像旅行者不斷地舔著蜂蜜。


佛陀說過:“在一切的足跡中,大象的足跡最殊勝;在佛教所有的修行中,修習無常最殊勝。”作為一個渴望解脫的旅行者,無常是我最好的老師。“無常”不是一個悲觀的教理;它是最單純的,也是最深遠的。這個世界本來就是無常的,就連心也是分分秒秒在變化的。它讓我認識到:我現在擁有的生命有多麼可貴,我所作的修行是多麼有意義!


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