索達吉堪布：毀謗出家人的過失極為慘重

danielchung

《賢愚經》記載，有一年少沙彌，僅僅只是輕笑一位老比丘讀經聲如狗吠，老比丘告訴他自己是已經證悟的聖者，讓他立即懺悔，年少比丘立即猛烈懺悔，但依然導致五百世投胎為狗。類似的案例在各種經典中記載很多，包括釋迦牟尼佛自己也曾在過去世對一比丘懷惡心而墮阿鼻地獄無數劫。而無中生有地毀謗僧人特別是毀謗已經證悟的聖僧，其果報會極其極其極其慘重！佛弟子毀謗自己依止過的上師，更是絕對會墮落到金剛地獄。可惜，許多人不明白這些，逞一時口舌之快而至萬劫不復，可悲可歎！


誹謗是很嚴重的罪行。其罪行深淺根據其誹謗的方式、方法、誹謗的對象、誹謗的依據程度、所產生的影響大小、久近等而有不同。　


誹謗主要分為三種：


一、無中生有，編造謊言進行誣蔑，這叫無根誹謗，就是沒有事實依據的誹謗；


二、有一定事實依據，但是誹謗能產生惡劣的後果，給被誹謗的對象造成各種損害，或者令見聞的人產生邪見等，這叫作“有根誹謗（有事實依據的）”；


三、由於懷疑具有某種事實從而誹謗。如惡行比丘見到捨利弗和目犍連尊者自瓦窯出，因疑而對兩尊者做出惡意誹謗。


普通口耳之間的誹謗，和作文、寫書、製作流通廣泛的資訊等相比所產生的罪業要小。後者的罪業要大大超過口耳誹謗。


誹謗的對象，如果是普通一般的眾生，就要小於誹謗父母、師長、三寶等。普通眾生中，誹謗惡人的罪業要輕過誹謗善人的罪業；誹謗普通人的罪業要輕過誹謗佛弟子的罪業；誹謗居士的罪業要輕過誹謗僧人的罪業；誹謗普通僧人的罪業要輕過誹謗證果聲聞；誹謗聲聞的罪業要輕過誹謗獨覺、誹謗獨覺的罪業要輕過誹謗菩薩。誹謗小菩薩的罪業要輕過誹謗大菩薩。誹謗佛陀罪業最重。


誹謗者能生地獄，三塗遍歷，餘業報應，能在在受人誹謗，不得清靜。謹慎謹莫造業，罪業極難消除。


法王如意寶開示曰：辯論時千萬不可用傲慢、不敬的語氣誹謗高僧大德。索達吉堪布講到：“在我們佛學院或印度高級佛學院，每天都有大大小小的辯論，這種現象十分正常。但在辯論的時候，上師如意寶曾再三提醒，千萬千萬不要說“某某大德講錯了”、“某某高僧很愚癡”，以這樣的口氣來誹謗智者。


前段時間，網上有個居士說，無垢光尊者如何如何不懂阿賴耶，我聽到之後非常不高興，於是跟那個居士聯系、交談，他後來說自己可能不是那個本意。像無垢光尊者等非常了不起的高僧大德，大家應該恭敬有加，在辯論的過程中千萬不要有絲毫的誹謗或者不恭敬。因為在他們面前，我們只是區區小人，非常不值得一提，他們的智慧完全通達萬法真理，而我們相當於幼兒園的稚童，憑我們的智慧對這些祖師進行辯駁，是非常荒唐可笑的！


當然，不管是大乘、小乘哪個宗派，辯論是還有必要，月稱論師雲：“論中觀察非好諍，為解脫故顯真理，若有解釋真實義，他宗破壞亦無咎。”龍猛菩薩在中觀論典中揭示的觀察法性之理，並不是喜歡爭論，而是為令有緣者獲得解脫，從而闡明一些真理。因為很多真理隱藏在我們心裡或者法本中，不通過辯論就無法了知，如果能解釋明瞭最究竟的實相，縱然遮破別人的觀點，我們也不會有過失。在這種情況下，辯論是合理的，除此以外，語無倫次地誹謗高僧大德、經典論典，其結果將會非常可怕。


輪回就是這樣可怕，釋迦牟尼佛也在過去世曾因為對一比丘懷嗔恨而墮到過地獄。在《諸法無行經》中，釋迦牟尼佛告訴我們，往昔作法師時，由於對正行比丘心懷惡心而墮阿鼻大地獄九百千億劫受諸苦惱。從地獄出，七十四萬世常被誹謗。若干百千劫乃至不聞佛之名字。後出家學道而無志樂。於六十三萬世，常反道入俗。後於淨明佛所出家入道，殷勤精進如救頭然，但千萬億歲中乃至不得柔順法忍，無量千萬世諸根闇鈍。我們一定要引以為戒啊！”　　


五百餓鬼之因緣（出自《根本說一切有部毗奈耶藥事》）


世尊渡過弶伽河之後，來了五百個餓鬼，全身饑瘦黝黑，如同燒焦的柱子，頭發蓬亂，腹部大如太山，咽喉細似針尖，全身沒有一處不在燃燒。他們合掌恭敬地對世尊說：“大德，我們前世因為造了何種惡業，以致今生淪落到這種地步，連漿水之名都不曾聽聞，更不必說獲得飲食了！”


世尊遙望大河，告訴大目犍連：“你去讓餓鬼們飽飲一頓。”目犍連按佛吩咐，准備讓餓鬼們飽飲一頓，但是餓鬼的咽喉細如針尖，漿水無法進入餓鬼的咽喉。佛陀便以神力打開餓鬼的咽喉，大目犍連再為他們施水。由於餓鬼們一直被饑渴所逼惱，欲望極大，結果腹部都脹裂了。他們對佛發了清淨心，所以命終之後生於天上，乃至證得果位。


比丘們又有疑惑，便請問世尊：“這些餓鬼往昔因為造了何種業而轉生此處？又因何業而得以轉生天界、現見真諦？”佛說：“他們都是過去自己造業，今天自己受報。你們諦聽，那是往昔迦攝波如來的時代，佛和聲聞眾四處乞告。後來，迦攝波如來的教化事業日益廣大，乞告的人也就越來越多。某時，有五百位居士因為有事而在一戶人家裡集會。當時，許多乞告比丘來到這戶人家乞討，這五百人就心懷嗔恚，發粗惡語說：“這些迦攝波的沙門弟子，常常乞求，行如餓鬼。”


佛對比丘們說：“你們認為如何？往昔五百居士，就是現在的五百餓鬼。他們過去譏說迦攝波如來的聲聞眾像餓鬼，以此業力，五百世中都是感受餓鬼的果報，直到現在仍受餓鬼身。但由於他們命終之前對我發起了清淨心，所以轉生天上。又因為他們曾在迦攝波如來的教法中修習梵行，所以今生得見真諦而證果。因為這個緣故，所以我常說黑白雜業及其果報。”


這則公案中的業因果，從因上來看，只是惡罵如來的聲聞眾為“餓鬼”，果報卻是五百世中感受餓鬼之苦。如果以五千年計算餓鬼壽命，五百世是二百五十萬年，短暫一分鐘的惡口，竟導致二百五十萬年飽受饑餓的漫長劇苦。這種內在因果的增長程度，的確以無憂樹枝的增長也無法描述。

小小牛

神棍用來阻止別人批評的好藉口 {:6_297:}