證嚴法師︰在順逆境中不為所動

danielchung

佛陀說“睹境不動難”，意思是：身在順逆境界之中，而能不被它所動，確實不容易。


有一次慈濟委員聯誼會，數千人潮來自南北，但聚會的場所連醫院的大廳都無法容納了，所以換了新的場地——在紀念堂工地地下室。這是臨時的場地，音效及通風設備非常差，當天氣溫又高，身處在那種環境真讓人覺得不是很理想。為什麼不理想？因為現代的人，日常生活都已習慣了享受，夏天家家都有冷氣，連坐車也都有冷氣設備。現在，忽然來到這個大空間、大環境，人多，天氣又熱，也無空調設備；儘管大家都很有心，為了想多瞭解慈濟而來參加這個聚會，但是在這個大空間中，心卻不免被外境——悶熱……所動，像這樣的境界，心就被轉動了。所以若能徹底瞭解苦受樂受的真諦，則不會被境界所轉。


不能為法忍苦所以難


現代人在“白紙黑字”上做文章，文句寫得很美，卻只是皮毛上的瞭解，懂得文字表面的意思而已！過去的人較易透悟真理，大家也聽過“千里求師、萬里求藝”。禪宗二祖慧可為求一法——“父母未生時本來面目”，甘心跪在雪地七日七夜、斷臂求法，唯得一句開示：“不思前，不思後，即是父母未生時本來真面目！”求法者當下體悟了個中真諦，即得不退轉道心。為什麼對現代的人，講了千經萬論也安不了他的心？


過去的人走了千里路，跪地七天，只得到簡單一句話，他就能受用無窮，那是因為他能一心一志，雪地斷臂都動不了他的心，再惡劣的環境他還是一心求道；現代的人之所以不能體解妙法，是因為無法捨棄享受欲樂，更不能為法忍苦，所以其心易隨境界轉動。


反觀釋迦牟尼佛未證道前，他在宮中，地位多麼尊貴，享受的是父王為他建築的“三時殿”，使他的生活永遠是四季如春。父王的愛護、姨母的疼愛、又有全國人民的愛戴，但是他卻沒有讓榮華富貴的生活縛住他的心，毅然修行去了。


他在五年的參訪、六年的苦行期間，受了千辛萬苦，忍人所不能忍的苦。冷的時候忍受人所不能受的寒凍，餓的時候，忍受人所難忍的饑餓。前後11年，這種苦難的環境就這樣堅毅地熬過了。直到在菩提樹下，天魔來擾亂他，他都能一一降伏魔軍，即使再美的魔女來引誘擾亂，他都不受色欲心念所動，心念益發堅固，睹境而不動心……終於成佛了；成佛之後，佛陀依照自己的願力，在印度恒河兩岸辛辛苦苦地說法度人，廣度群生。


殺身之禍由貪起


有一次，佛陀和阿難走在路上，忽然佛陀說了一句：“阿難，有毒蛇啊！”


阿難以為真的有毒蛇，探頭一看原來是一堆閃亮白銀，但是阿難也回答：“是的，世尊，是毒蛇！”兩人視若無睹地走過去了。


後面有一對父子，聽見佛陀說：“毒蛇！”阿難也回說：“毒蛇！”他們起了好奇心，於是也探頭去看個究竟——“哇！哪裡是毒蛇？是一甕銀光閃閃的白銀呀！”


這對父子動了心，父親告訴兒子：“趕快把它搬回家，我們已經發財了！”於是父子倆把白銀很快地運回去，並且把白銀拿到市面去使用。


原來，這些白銀是小偷從國庫偷出來的，他們暫時把銀子藏起來，想避過風頭後再去拿出來。沒想到佛陀和阿難經過該處發現了，又被跟在後頭的那對父子取走。


在城裡，官府已貼出通緝令，要捉拿罪犯。國庫的白銀上面一定都會印上“國銀”二字，那對父子把銀子拿去用時，就被認為是偷國庫之重犯，因此被逮捕了，甚至被判處死刑押赴刑場。當這對父子即將被處決時，父親非常慨歎的向兒子說：“兒呀！真的是毒蛇，我們現在已經被毒蛇咬了！”


執刑的人聽到他們的話覺得奇怪，於是報告國王。國王覺得這些話的寓義很深，絕非一般莊稼人能想得出來的，因此就傳令押回。親自審問之後，才知道整個案情經過。國王是虔誠佛教徒，他覺得一個人只要有機會聽到佛陀講話，不管他是否領悟，總是與佛有緣；佛陀慈悲救度有緣人，何況他們只是撿到而不是偷盜犯，所以就敕免他們。


所謂的動心與不動心，要看我們是否有貪念，佛陀說：“睹境不動難”，看到境界而能不動心，對凡夫來說真的是很難。像那對父子看到那麼多白銀怎能不動心？而佛陀和阿難看了卻當它是毒蛇，不但不動心，而且還避得遠遠的，這就是凡聖之別啊！


再說，平常享受慣了的人，在環境較差的時候，你要他們接納、忍受，這當然不簡單。氣候稍變，心就跟著動，熱時坐不住，話也聽不入耳，這都是凡夫的境界，況且要睹境不動，談何容易？


我們聽法的時候，心裡都會覺得很好，常會認為自己都瞭解了，可是離開了聽法的地方，凡夫心又會起。儘管知道不可以貪、瞋、癡，也知道瞋火會燒毀功德林，可是一旦遇到不順意事，即時無明火還是會冒起來——你是你，我是我，要爭個輸贏——凡人就是這樣，常讓境界所轉。明明曾下定決心精進，且似乎與佛的境界已逐漸在接近，偏偏心一動又墜落凡夫地。


我們學佛最主要的是要能調伏自己的心，使心能自主，來去自如；但是凡夫俗子的心境卻常被外境所縛，被牽引得團團轉而落入境界之中，無法超越六道。


輪回六道皆為貪嗔癡


六道是因自我心中的善惡而上下流轉不停：心若為善，便是天堂；心若守規矩，就是人的境界；心若起了瞋恨，就是阿修羅；心若起殺、盜、淫的惡念，便容易墮入地獄；起了貪念就是餓鬼的境界；若亂節無倫常，將來就會落入畜生道。這六種境界，都是由心所造，也因此心受外界所轉動而無法解脫。


心為什麼會被境界所轉？簡單的說是因為有貪、瞋、癡。心中若有貪念，境界一現就很容易被它迷惑。


貪色的人就著迷於男女色欲，有些男人看到漂亮的女孩就忘了自己，極易被女色所迷，輕者引來家庭不和，重者會因而傾家蕩產，更嚴重的會因色而引起奸殺事件，像這樣就是色境引動貪色的念頭。


若是貪財，其實財不轉人，而是人心自轉。如一堆白銀，它本身雖是銀光閃閃但其物體自在，只是人心自貪迷。心如著迷財物，則輕者會引發內心的煩惱，重者致精神失常。比如現在常有什麼六合彩、玩股票的情形，目前常聽說有人為了六合彩而精神錯亂，或為了股票的跌停而精神失常，有的甚至於家破人亡，這種種已成為近幾年來的社會問題。


有一次，我到台中時，有一位元電臺記者大清早就來跟我說：“師父！現在的股票已經迷惑了人心。”她又說：“有一天我去彰化的一家醫院採訪新聞時，湊巧從其他醫院轉來了很多患者，約有十幾位，他們都是精神病患者。那家醫院本來生意就很好，忽然又來了那麼多精神病患，因此沒有病房可以容納，醫生也照顧不來。有人趕緊去問院長，要如何處理這些患者？院長說：‘那很簡單，去拿個板子，上面寫著股票漲停板，貼在牆上就好了！’這帖藥真的很管用，牆上張貼了股票漲停板後，那些精神病患看了非常高興，大家歡喜鼓掌，笑得好開心，有的安心的睡著，有的精神也恢復了！”


只要數目字漲了，那些人精神病就好了；數目字跌了，他們又患病了，完全只因數字的起落而定。除了那些人之外，街上還有很多喃喃自語的人，他們的心都隨著數字的起落而轉。心中若有貪念，社會上就有很多引人墮落的陷井。


有人說：“色不迷人，人自迷；財不害人，人自害。”一個有智慧的人，他把財、色、名、利等看得較為淡泊，他把感情運用在覺有情之上，難得生於人間，難得有這分感情的功能，應該要好好地把這分功能散播于人群中，這就是菩薩的智慧。