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轉貼:雜阿含經選編 之一、佛陀之自覺與弘法

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發表於 23-11-2014 23:06 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「我憶宿命,未成正覺時,獨一靜處,專精禪思,作是念:何法有故老死有?何法緣故老死有?即正思惟,生如實無間等,生有故老死有,生緣故老死有。如是有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色,何法有故名色有?何法緣故名色有?即正思惟,如實無間等生,識有故名色有,識緣故有名色有。我作是思惟時,齊識而還,不能過彼:謂緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老病死、憂悲惱苦,如是如是純大苦聚集。我時作是念:何法無故﹝則﹞老死無?何法滅故老死滅?即正思惟,生如實無間等,生無故老死無,生滅故老死滅。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說。我複作是思惟:何法無故行無?何法滅故行滅?即正思惟,如實無間等,無明無故行無,無明滅故行滅;行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六入處滅,六入處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老病死、憂悲惱苦滅,如是如是純大苦聚滅。我時作是念:我得古仙人道,古仙人徑,古仙人道跡;古仙人從此跡去,我今隨去。譬如有人遊於曠野,披荒覓路,忽遇故道、古人行處,彼則隨行。漸漸前進,見故城邑,故王宮殿,園觀、浴池,林木清淨。彼作是念:我今當往白王令知。即往白王;大王當知!我遊曠野,披荒求路,忽見故道、古人行處,我即隨行。我隨行已,見故城邑,故王宮殿,園觀、浴池,林流清淨。大王可往,居止其中。王即往彼,止住其中,豐樂安隱,人民熾盛。今我如是,得古仙人道,古仙人徑,古仙人跡;古仙人去處,我得隨去,謂八聖道:正見,正志,正語,正業,正命,正方便,正念,正定。我從彼道,見老病死,老病死集,老病死滅,老病死滅道跡。見生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色……。識……。行,行集,行滅,行滅道跡。我於此法,自知、自覺,成等正覺。為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,及餘外道,沙門,婆羅門,在家、出家,彼諸四眾,聞法正向!信樂知法善,梵行增廣,多所饒益,開示顯發」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第542(379)經(中p106)
如是我聞:一時,佛住波羅抖鹿野苑中仙人住處。爾時、世尊告五比丘:「此苦聖諦,本所未曾聞法,當正思惟時,生眼、智、明、覺。此苦集,此苦滅,此苦滅道跡聖諦,本所未曾聞法,當正思惟時,生眼、智、明、覺。復次、苦聖諦,知當複知,本所未聞法,當正思惟時,生眼、智、明、覺。苦集聖諦,已知當斷,本所未曾聞法,當正思惟時,生眼、智、明、覺。復次、此苦滅聖諦,已知當作證,本所未聞法,當正思惟時,生眼、智、明、覺。復次、此苦滅道跡聖諦,已知當修,本所未曾聞法,當正思惟時,生眼、智、明、覺。復次、比丘!此苦聖諦,已知己知出,所未聞法,當正思惟時,生眼、智、明、覺。復次、此苦集聖諦,已知已斷出,所未聞法,當正思惟時,生眼、智、明、覺。復次、苦滅聖諦,已知已作證出,所未聞法,當正思惟時,生眼、智、明、覺。復次、苦滅道跡聖諦,已知已修出,所未曾聞法,當正思惟時,生眼、智、明、覺。諸比丘!我於此四聖諦,三轉、十二行,不生眼、智、明、覺者,我終不得於諸天、魔、梵,沙門、婆羅門,聞法眾中,為解脫,為出,為離,亦不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四聖諦、三轉、十二行,生眼、智、明、覺故,於諸天、魔、梵,沙門、婆羅門,聞法眾中,得出,得脫,自證得成阿耨多羅三藐三菩提」。爾時、世尊說是法時,尊者憍陳如,及八萬諸天,遠塵、離垢,得法眼淨。爾時、世尊告尊者憍陳如:「知法未」?憍陳如白佛:「已知,世尊」!復告尊者憍陳如:「知法未」?拘鄰白佛:「已知,善逝」!尊者拘鄰已知法故,是故名阿若拘鄰。尊者阿若拘鄰知法已,地神舉聲唱言:「諸仁者!世尊於波羅抖國仙人住處鹿野苑中,三轉、十二行法輪,諸沙門、婆羅門,諸天、魔、梵所未曾轉;多所饒益,多所安樂,哀愍世間,以義饒益,利安天人,增益諸天眾,減損阿修羅眾」。地神唱已,聞虛空神天,四天王天,三十三天,炎魔天,兜率陀天,化樂天,他化自在天,展轉傳唱,須臾之間,聞於梵身天、梵天乘聲唱言:「諸仁者!世尊於波羅抖國仙人住處鹿野苑中,三轉、十二行法輪,諸沙門、婆羅門,諸天、魔、梵,及世間聞法未所曾轉;多所饒益,多所安樂,以義饒益諸天世人,增益諸天眾,減損阿修羅眾」。世尊於波羅抖國仙人住處鹿野苑中轉法輪,是故此經名轉法輪經。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第881(684)經(中p314)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「若比丘於色生厭,離欲,滅盡,不起解脫,是名阿羅訶、三藐三佛陀;受,想,行,識,亦如是說。若复比丘!於色生厭,離欲,(滅盡,)不起解脫者,是名阿羅漢慧解脫;受,想、行,識,亦如是說。諸比丘!如來、應、等正覺,阿羅漢慧解脫,有何種種別異」?諸比丘白佛:「世尊是法根,法眼,法依,唯願為說,諸比丘聞已,當受奉行」。佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。如來、應、等正覺者,先未聞法,能自覺知,現法自知,得三菩提;於未來世,能說正法覺諸聲聞,所謂四念處,四正斷,四如意足,五根,五力,七覺分,八聖道分。是名如來、應、等正覺,所未得法能得,未制梵行能製,能善知道,善說道,為眾將導;然後聲聞成就隨法,隨道,樂奉大師敎誡敎授,善於正法。是名如來、應、等正覺,阿羅漢慧解脫,種種別異。
    復次、五學力,如來十力。何等為學力?謂信力,精進力,念力,定力,慧力。何等為如來十力?謂如來處非處如實知,是名如來初力。若成就此力者,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,轉於梵輪,於大眾中能師子吼而吼。復次、如來於過去、未來、現在,業法受、因事報如實知,是名第二如來力。如來、應、等正覺成就此力,得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中作師子吼而吼。復次、如來、應、等正覺,禪、解脫、三昧、正受,染惡、清淨處淨如實知,是名如來第三力。若此力成就,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。復次、如來知眾生種種諸根差別如實知,是名如來第四力。若成就此力,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。復次、如來悉知眾生種種意解如實知,是名第五如來力。若此力成就,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。復次、如來悉知世間眾生種種諸界如實知,是名第六如來力。若於此力成就,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。復次、如來於一切至處道如實知,是名第七如來力。若此力成就,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。復次、如來於過去宿命種種事憶念,從一生至百千生,從一劫至百千劫,我爾時於彼生,如是族,如是姓,如是名,如是食,如是苦樂覺,如是長壽,如是久住,如是壽分齊,我於彼處死此處生,此處死彼處生,如是行、如是因,如是方宿命所更,悉如實知,是名第八如來力。若此力成就,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。復次、如來以天眼淨過於人眼,見眾生死時、生時,妙色、惡色,下色、上色,向於惡趣、向於善趣,隨業法受,悉如實知。此眾生身惡業成就,口、意惡業成就,謗毀賢聖,受邪見業,以是因緣,身壞命終墮惡趣,生地獄中。此眾生身善行,口、意善行,不謗賢聖,正見業法受,彼因、彼緣,身壞命終,生善趣天上,悉如實知,是名第九如來力。若此力成就,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。復次、如來諸漏已盡,無漏心解脫,慧解脫,現法自知身作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。是名第十如來力。若此力成就,如來、應、等正覺得先佛最勝處智,能轉梵輪,於大眾中師子吼而吼。如此十力,唯如來成就,是名如來與聲聞種種差別」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第1241(1238)經(下p97)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟,作是念:世尊正法,現法,離諸熾然,不待時節,通達現見,自覺證知。此法是善知識、善伴黨,非是惡知識、惡伴黨。作是念已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!我獨靜思惟,作是念:世尊正法,現法,離諸熾然,不待時節,通達現見,自覺證知,是則善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨」。佛告波斯匿王:「如是,大王!如是,大王!世尊正法律,現法,離諸熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知,是則善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。所以者何?我為善知識,眾生有生法者,解脫於生;眾生有老病死、憂悲惱苦者,悉令解脫。大王!我於一時,住王舍城山谷精舍。時阿難陀比丘,獨靜思惟,作是念:半梵行者,是善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。作是念已,來詣我所,稽首我足,退坐一面。白我言:世尊!我獨靜思惟,作是念:半梵行者,是善知識、善伴黨、非惡知識、惡伴黨。我時告言:阿難!莫作是語,半梵行者是善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。所以者何?純一滿淨,梵行清白,謂善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。所以者何?我常為諸眾生作善知識,其諸眾生有生故,當知世尊正法,現法,令脫於生;有老病死、憂悲惱苦者,離諸熾然,不待時節現,令脫惱苦;見通達,自覺證知,是則善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨」。爾時、世尊即說偈言:「讚歎不放逸,是則佛正敎。修禪不放逸,逮得證諸漏」。
    佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
第980(760)經(中p375)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「世有三法,不可喜,不可愛,不可念。何等為三?謂老,病,死。此三法,不可喜、不可愛、不可念。世間若無此三法,不可喜、不可愛、不可念者,無有如來、應、等正覺出於世間,世間亦不知有如來說法,敎誡敎授。以世間有此三法,不可喜、不可愛、不可念故,如來、應、等正覺出於世間,世間知有如來說法,敎誡敎授」。諸比丘白佛:「有道、有跡,斷此三法,不可喜、不可愛、不可念者不」?佛告比丘:「有道、有跡、修習、多修習、斷此三法,不可喜、不可愛、不可念。何等為道?何等為跡?修習、多修習,斷此三法,不可喜、不可愛、不可念?謂八聖道:正見,正志,正語,正業,正命,正方便,正念,正定」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第587(395)經(中p120)
如是我聞:一時,佛住波羅抖國仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊告諸比丘:「若日、月不出世間者,一切眾星亦不出於世間,晝、夜、半月、一月、時節、歲數、克數、須臾皆悉不現;世間常冥,無有明照,唯有長夜,純大闇苦現於世間。若如來、應供、等正覺不出世間時,不說苦聖諦,苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦現於世間,世間盲冥,無有明照,如是長夜,純大闇冥現於世間。若日、月出於世間,眾星亦現,晝、夜、半月、一月、時節、歲數、克數、須臾悉現世間,長夜明照出於世間。如是如來、應、等正覺出於世間,說苦聖諦現於世間,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦現於世間,不復闇冥,長夜照明,純一智慧現於世間」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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 樓主| 發表於 23-11-2014 23:11 | 顯示全部樓層

轉貼:雜阿含經選編 之二、佛法概要法界常住

如是我聞:一時,佛住拘留搜調牛聚落。時有異比丘來詣佛所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!謂緣起法,為世尊作,為餘人作耶」?佛告比丘:「緣起法者,非我所作,亦非餘人作,然彼如來出世及未出世,法界常住。彼如來自覺此法,成等正覺,為諸眾生分別、演說、開發、顯示:所謂此有故彼有,此起故彼起,謂緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅故行滅,乃至純大苦聚滅」。佛說此經已,時彼比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第1158(854)經(中p464)
如是我聞:一時,佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。爾時、那梨迦聚落多人命終。時有眾多比丘,著衣持缽,入那梨迦聚落乞食。聞那梨迦聚落:罽迦舍優婆塞命終,尼迦吒,佉楞迦羅,迦多梨沙,婆阇露,優婆阇露,梨色吒,阿梨色吒,跋陀羅須跋陀羅,耶舍,耶輸陀,耶舍鬱多羅,悉皆命終。聞已,還精舍,舉衣缽,洗足已,詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!我等眾多比丘,晨朝入那梨迦聚落乞食,聞罽迦舍優婆塞等命終。世尊!彼等命終,當生何處」?佛告諸比丘:「彼罽迦舍等,已斷五下分結,得阿那含,於天上般涅槃,不復還生此世」。諸比丘白佛:「世尊!復有過二百五十優婆塞命終,復有五百優婆塞,於此那梨迦聚落命終,皆五下分結盡,得阿那含,於彼天上般涅槃,不復還生此世;復有過二百五十優婆塞命終,皆三結盡,貪、恚、痴薄,得斯陀含,當受一生,究竟苦邊;此那梨迦聚落,復有五百優婆塞,於此那梨迦聚落命終,三結盡,得須陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊」?佛告諸比丘:「汝等隨彼命終、彼命終而問者,徒勞耳!非是如來所樂答者。夫生者有死,何足為奇!如來出世及不出世,法性常住。彼如來自知成等正覺,顯現,演說,分別,開示,所謂是事有故是事有,是事起故是事起,緣無明有行,乃至緣生有老病死、憂悲惱苦,如是苦陰集。無明滅則行滅,乃至生滅則老病死、憂悲惱苦滅,如是苦陰滅。今當為汝說法鏡經,諦聽、善思,當為彼說。何等為法鏡經?謂聖弟子於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第477(296)經(中p34)
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「我今當說因緣法及緣生法。云何為因緣法?謂此有故彼有,謂緣無明行,緣行識,乃至如是如是純大苦聚集。云何緣生法?謂無明、行……。若佛出世,若未出世,此法常住,法住、法界,彼如來自所覺知,成等正覺,為人演說,開示、顯發,謂緣無明有行,乃至緣生有老死。若佛出世,若未出世,此法常住,法住、法界,彼如來自覺知,成等正覺,為人演說、開示、顯發,謂緣生故有老病死、憂悲惱苦。此等諸法,法住,法定,法如,法爾,法不離如,法不異如,審諦、真、實、不顛倒。如是隨順緣起,是名緣生法,謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老病死憂悲惱苦,是名緣生法。多聞聖弟子,於此因緣法、緣生法,正智善見。不求前際,言我過去世若有,若無,我過去世何等類?我過去世何如?不求後際,我於當來世為有,為無,云何類?何如?內不猶豫,此是何等?云何有?此為前誰?終當云何之?此眾生從何來?於此沒當何之?若沙門、婆羅門,起凡俗見所繫,謂說我見所繫,說眾生見所繫,說壽命見所繫,忌諱吉慶見所繫,爾時悉斷、悉知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世成不生法。是名多聞聖弟子,於因緣法、緣生法,如實正知,善見,善覺,善修,善入」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第305(232)經(上p276)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。時有比丘名三彌離提,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!所謂世間空,云何名為世間空」?佛告三彌離提:「眼空,常、恆、不變易法空,我所空。所以者何?此性自爾。若色,眼識,眼觸,眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦空,常、恆、不變易法空,我所空。所以者何?此性自爾。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是,是名空世間」。佛說此經已,三彌離提比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第148(36)經(上p141)
如是我聞:一時,佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋庵羅樹園。爾時、世尊告諸比丘:「住於自洲,住於自依,住於法洲、法依,不異洲、不異依。比丘!當正觀察,住自洲、自依,法洲、法依,不異洲、不異依。何因生憂、悲、惱、苦?云何有因?何故何繫著?云何自觀察未生憂、悲、惱、苦而生,已生憂、悲、惱、苦生長增廣」?諸比丘白佛:「世尊法根,法眼,法依,唯願為說!諸比丘聞已,當如說奉行」。佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。比丘!有色,因色繫著色,自觀察未生憂、悲、惱、苦而生,已生而復增長廣大。受、想、行、識,亦復如是。比丘!頗有色常、恆、不變易、正住耶」?答言:「不也,世尊」!佛告比丘:「善哉!善哉!比丘!色是無常,若善男子知色是無常已,變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來,一切色無常、苦、變易法,知已,若色因緣生憂、悲、惱、苦斷。彼斷已無所著,不著故安隱樂住,安隱樂住已名為涅槃。受,想、行、識,亦復如是」。佛說此經時,十六比丘不生諸漏,心得解脫。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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 樓主| 發表於 23-11-2014 23:13 | 顯示全部樓層

轉貼:雜阿含經選編 之三、何謂無明 生死輪迴

如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「眾生於無始生死,無明所蓋,愛結所繫,長夜輪迴生死,不知苦際。諸比丘!譬如狗,繩繫著柱,結係不斷故。順柱而轉,若住、若臥,不離於柱。如是凡愚眾生,於色不離貪欲,不離愛,不離念,不離渴,輪迴於色,隨色轉,若住、若臥,不離於色。如是受、想、行、識,隨受、想、行、識轉,若住、若臥,不離於(受、想、行)識。諸比丘!當善思惟,觀察於心。所以者何?長夜心為貪欲所染,瞋恚、愚癡所染故。比丘!心惱故眾生惱,心淨故眾生淨。比丘!我不見一色種種如斑色鳥,心復過是。所以者何?彼畜生心種種故色種種。是故比丘!當善思惟,觀察於心。諸比丘!長夜心貪欲所染,瞋恚、愚癡所染;心惱故眾生惱,心淨故眾生淨。比丘當知!汝見嗟蘭那鳥種種雜色不」?答言:「曾見,世尊」!佛告比丘:「如嗟蘭那鳥種種雜色,我說彼心種種雜,亦復如是。所以者何?彼嗟蘭那鳥心種種故,其色種種。是故當善觀察思惟於心,長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡所染;心惱故眾生惱,心淨故眾生淨。譬如畫師、畫師弟子,善治素地,具眾彩色,隨意圖畫種種像類。如是比丘!凡愚眾生,不如實知色,色集,色滅,色味,色患,色離。於色不如實知故,樂著於色;樂著色故,復生未來​​諸色。如是凡愚,不如實知受……。想……。行……。(不如實知)識,識集,識滅,識味,識患,識離,不如實知故,樂著於識;樂著識故,復生未來​​諸識。當生未來色、受、想、行、識故,於色不解脫,受、想、行、識不解脫,我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。有多聞聖弟子,如實知色,色集,色滅,色味,色患,色離,如實知故,不樂著於色;以不樂著故,不生未來色。如實知受……。想……。行…… 。(如實知)識,識集,識滅,識味,識患,識離,如實知故,不樂著於識;不樂著故,不生未來諸識。不樂著於色、受,想、行、識故,於色得解脫,受、想、行、識得解脫,我說彼等解脫生老病死、憂悲惱苦」。佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第49(266)經(上p68)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、佛告諸比丘:「(眾生)於無始生死,無明所蓋,愛結所繫,長夜輪迴,不知苦之本際。有時長久不雨,地之所生,百穀、草木,皆悉枯乾。諸比丘!若無明所蓋,愛結所繫,眾生生死輪迴,愛結不斷,不盡苦邊。諸比丘!有時長夜不雨,大海水悉皆枯竭。諸比丘!無明所蓋,愛結所繫,眾生生死輪迴,愛結不斷,不盡苦邊。諸比丘!有時長夜,須彌山王皆悉崩落。無明所蓋,愛結所繫,眾生長夜生死輪迴,愛結不斷,不盡苦邊。諸比丘!有時長夜,此大地悉皆敗壞,而眾生無明所蓋,愛結所繫,眾生長夜生死輪迴,愛結不斷,不盡苦邊。比丘!譬如狗子系柱,彼係不斷,長夜繞柱輪迴而轉。如是比丘!愚夫眾生不如實知色,色集,色滅,色味,色患,色離,長夜輪迴,順色而轉。如是不如實知受……。想……。行……。(不如實知)識,識集,識滅,識味,識患,識離,長夜輪迴,順識而轉。諸比丘!隨色轉,隨受轉,隨想轉,隨行轉,隨識轉。隨色轉故,不脫於色;隨受、想、行、識轉故,不脫於(受、想、行、)識。以不脫故,不脫生老病死、憂悲惱苦。多聞聖弟子如實知色,色集,色滅,色味,色患、色離(故,不隨色轉)。如實知受……。想……。行……。(如實知)識,識集,識滅,識味,識患,識離故,不隨識轉。不隨轉故,脫於色,晚於受、想、行、識,我說脫於生老病死、憂悲惱苦」。佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第475(294)經(中p31)
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫,無明覆,愛緣系,得此識身。內有此識身,外有名色,此二因緣生觸;此六觸入所觸,愚癡無聞凡夫,苦、樂、受覺因起種種。云何為六?眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。若黠慧者,無明覆,愛緣系,得此識身。如是內有識身,外有名色,此二緣生六觸入處,六觸所觸故,智者生苦、樂受覺因起種種。何等為六?眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。愚夫、黠慧,彼於我所修諸梵行者,有何差別」?比丘白佛言:「世尊是法根,法眼,法依,善哉世尊!唯願演說,諸比丘聞已,當受奉行」。爾時、世尊告諸比丘:「諦聽,善思,當為汝說。諸比丘!彼愚癡無聞凡夫,無明所覆,愛緣所繫,得此識身。彼無明不斷,愛緣不盡,身壞命終,還復受身;還受身故,不得解脫生老病死、憂悲惱苦。所以者何?此愚癡凡夫本不修梵行,向正盡苦,究竟苦邊故。是故身壞命終,還復受身;還受身故,不得解脫生老病死、憂悲惱苦。若黠慧者,無明所覆,愛緣所繫,得此識身。彼無明斷,愛緣盡,無明斷、愛緣盡故,身壞命終,更不復受;不更受故,得解脫生老病死、憂悲惱苦。所以者何?彼先修梵行,正向盡苦,究竟苦邊故。是故彼身壞命終,更不復受,更不受故,得解脫生老病死、憂悲惱苦。是名凡夫及黠慧者,彼於我所修諸梵行,種種差別」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第479(298)經(中p38)
如是我聞:一時,佛住拘留搜調牛聚落。爾時、世尊告諸比丘:「我今當說緣起法,法說、義說。諦聽,善思,當為汝說。云何緣起法法說?謂此有故彼有,此起故彼起,謂緣無明行、乃至純大苦聚集,是名緣起法法說。云何義說?謂緣無明行者,彼云何無明?若不知前際,不知後際,不知前後際;不知於內,不知於外,不知內外,不知業,不知報,不知業報;不知佛,不知法,不知僧;不知苦,不知集,不知滅,不知道;不知因,不知因所起法;不知善、不善,有罪、無罪,習、不習,若劣、若勝,染污、清淨,分別緣起,皆悉不知。於六觸入處不如實覺知,於彼彼不知、不見、無無間等、痴闇、無明、大冥,是名無明。緣無明行者,云何為行?行有三種:身行,口行,意行。緣行識者,云何為識?謂六識身:眼識身,耳識身,鼻識身,舌識身,身識身,意識身。緣識名色者,云何名?謂四無色陰:受陰、想陰、行陰、識陰。云何色?謂四大,四大所造色,是名為色。此色及前所說名,是為名色。緣名色六入處者,云何為六入處?謂六內入處:眼入處,耳入處,鼻入處,舌入處,身入處,意入處。緣六入處觸者,云何為觸?謂六觸身:眼觸身,耳觸身,鼻觸身,舌觸身,身觸身,意觸身。緣觸受者,云何為受?謂三受:苦受,樂受,不苦不樂受。緣受愛者,彼云何為愛?謂三愛:欲愛,色愛,無色愛。緣愛取者,云何為取?四取:欲取,見取,戒取,我取。緣取有者,云何為有?三有:欲有,色有,無色有。緣有生者,云何為生?若彼彼眾生,彼彼身種類,一生超越和合出生,得陰、得界、得入處、得命根,是名為生。緣生老死者,云何為老?若發白、露頂、皮緩、根熟、支弱、背僂、垂頭、呻吟、短氣、前輸,柱杖而行,身體黧黑,四體斑駁,闇鈍垂熟,造行艱難,羸劣,是名為老。云何為死?彼彼眾生,彼彼種類沒、遷、移,身壞,壽盡、火離、命滅,舍陰時到,是名為死。此死及前說老,是名老死。是名緣起義說」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第970(750)經(中p370)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「若比丘諸惡不善法生,一切皆以無明為根本,無明集,無明生,無明起。所以者何?無明者無知,於善、不善法不如實知,有罪、無罪,下法、上法,染污、不染污,分別、不分別,緣起、非緣起不如實知。不如實知故,起於邪見;起於邪見已,能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。若諸善法生,一切皆以明為根本,明集,明生,明起。明於善、不善法如實知,有罪、無罪,親近、不親近,卑法、勝法,穢污、白淨,有分別、無分別,緣起、非緣起,悉如實知。如實知者,是則正見;正見者,能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。正定起已,聖弟子得正解脫貪、恚、痴;貪、恚、痴解脫已,是聖弟子得正智見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第39(256)經(上p44)
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,在耆阇崛山。時尊者拘絺羅,晡時從禪起,詣尊者舍利弗所,共相問訊,種種相娛悅已,卻坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言:「欲有所問,寧有閒暇為我說不」?舍利弗言:「隨仁所問,知者當說」。摩訶拘絺羅問舍利弗言:「所謂無明,云何是無明?誰有此無明」?舍利弗答言:「無明者謂不知,不知者是無明」?「何所不如」?「謂色無常,色無常如實不知,色磨滅法,色磨滅法如實不知;色生滅法,色生滅法如實不知。受、想、行,識(無常),受、想、行、識無常如實不知;(受、想、行)識磨滅法,(受、想、行)識磨滅法如實不知;(受、想、行)識生滅法,(受、想、行)識生滅法如實不如。摩訶拘絺羅!於此五受陰如實不知,不見,無無間等,愚,闇,不明,是名無明。成就此者,名有無明」。又問舍利弗:「所謂明者,云何為明?誰有此明」?舍利弗言:「摩訶拘絺羅!所謂明者是知,知者是名為明」。又問:「何所知」?「謂色無常,色無常如實知;色磨滅法,色磨滅法如實知;色生滅法,色生滅法如實知。受、想、行、識(無常),受、想、行、識無常如實知;(受、想、行)識磨滅法,(受、想、行)識磨滅法如實知;(受、想、行)識生滅法,(受、想、行)識生滅法如實知。拘絺羅!於此五受陰如實知,見,明,覺,慧,無間等,是名為明。成就此法者,是名有明」。是二正士,各聞所說,展轉隨喜,從座而起,各還本處。
第377(251)經(上p301)
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,俱在耆阇崛山中。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺,詣尊者舍利弗所,共相問訊已,退坐一面。語尊者舍利弗:「欲有所問,寧有閒暇見答與不」?舍利弗言:「隨仁所問,知者當答」。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言:「謂無明者,云何為無明」!尊者舍利弗言:「所謂無知,無知者是為無明。云何無知?謂眼無常不如實知,是名無知,眼生滅法不如實知,是名無知。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。如是尊者摩訶拘絺羅!於此六觸入處如實不知、不見、不無間等,愚癡、無明、大冥,是名無明」。尊者摩訶拘絺羅又問:「尊者舍利弗!所謂明者,云何為明」?舍利弗言:「所謂為知,知者是明。為何所知?謂眼無常,眼無常如實知;眼生滅法,眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。尊者摩訶拘絺羅!於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等,是名為明」。時二正士各聞所說,展轉隨喜,各還其所。
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 樓主| 發表於 24-11-2014 16:40 | 顯示全部樓層

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如是我闻:一时,佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时、世尊告诸比丘:「若有比丘能断一法者,则得正智,能自记说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。诸比丘白佛言:「世尊是法根,法眼,法依,唯愿演说!诸比丘闻已,当受奉行」。佛告诸比丘:「谛听,善思,当为汝说。诸比丘!云何一法断故,乃至不受后有?所谓无明离欲明生,得正智,能自记说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。时有异比丘从坐起,整衣服,偏袒右肩,为佛作礼,右膝着地,合掌,白佛言:「世尊!云何知、云何见,无明离欲明生」?佛告比丘:「当正观察眼无常,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐,彼亦正观无常。耳、鼻、舌、身、意,亦复如是。比丘!如是知、如是见,无明离欲明生」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第7(4)经(上p6)
如是我闻:一时,佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「于色不知、不明、不断、不离欲(贪),心不解脱者,则不能越生老病死怖。如是受、想、行、识,不知、不明、不断、不离欲贪,心不解脱者,则不能越生老病死怖。比丘!于色若知、若明、(若断、)若离欲贪,心解脱者,则能越生老病死怖。如是受、想、行,识,若知、若明、若断、若离欲贪,心解脱者,则能越生老病死怖」。时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第39(256)经(上p44)
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗,尊者摩诃拘絺罗,在耆阇崛山。时尊者拘絺罗,晡时从禅起,诣尊者舍利弗所,共相问讯,种种相娱悦已,却坐一面。时尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言:「欲有所问,宁有闲暇为我说不」?舍利弗言:「随仁所问,知者当说」。摩诃拘絺罗问舍利弗言:「所谓无明,云何是无明?谁有此无明」?舍利弗答言:「无明者谓不知,不知者是无明」?「何所不知」?「谓色无常,色无常如实不知,色磨灭法,色磨灭法如实不知;色生灭法,色生灭法如实不知。受、想、行,识(无常),受、想、行、识无常如实不知;如(受、想、行)识磨灭法,(受、想、行)识磨灭法如实不知;(受、想、行)识生灭法,(受、想、行)识生灭法如实不如。摩诃拘絺罗!于此五受阴如实不知,不见,无无间等,愚,闇,不明,是名无明。成就此者,名有无明」。又问舍利弗:「所谓明者,云何为明?谁有此明」?舍利弗言:「摩诃拘絺罗!所谓明者是知,知者是名为明」。又问:「何所知」?「谓色无常,色无常如实知;色磨灭法,色磨灭法如实知;色生灭法,色生灭法如实知。受、想、行、识(无常),受、想、行、识无常如实知;(受、想、行)识磨灭法,(受、想、行)识磨灭法如实知;(受、想、行)识生灭法,(受、想、行)识生灭法如实知。拘絺罗!于此五受阴如实知,见,明,觉,慧,无间等,是名为明。成就此法者,是名有明」。是二正士,各闻所说,展转随喜,从座而起,各还本处。
第969(749)经(中p369)
如是我闻:一时,佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「若无明为前相故,生诸恶不善法时,随生无惭、无愧;无惭、无愧生已,随生邪见。邪见生已,能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。若起明为前相,生诸善法时,惭、愧随生;惭愧生已,能生正见。正见生已,起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,次第而起。正定起已,圣弟子得正解脱贪欲、瞋恚、愚痴;如是圣弟子得正解脱已,得正知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第486(344)经(中p49)
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗,尊者摩诃拘絺罗,住耆阇崛山。时尊者摩诃拘絺罗,晡时从禅定起,诣舍利弗所,共相庆慰,共相庆慰已,退坐一面。语尊者舍利弗:「欲有所问,宁有闲暇见答与不」?尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗:「仁者且问,知者当答」。尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言:「多闻圣弟子,于此法律,成就何法,名为见具足,直见成就,成就于佛不坏净,来入正法,得此正法,悟此正法」?尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗:「多闻圣弟子,于不善法如实知,不善根如实知,善法如实知,善根如实知。云何不善法如实知?不善身业,口业,意业,是名不善法,如是不善法如实知。云何不善根如实知?三不善根:贪不善根,恚不善根,痴不善根,是名不善根,如是不善根如实知。云何善法如实知?善身业,口业,意业,是名善法,如是善法如实知。云何善根如实知?谓三善根:无贪,无恚,无痴,是名三善根,如是善根如实知。尊者摩诃拘絺罗!如是多闻圣弟子,不善法如实知,不善根如实知,善法如实知,善根如实知故,于此法律正见具足,直见成就,于佛不坏净成就,来入正法,得此正法,悟此正法」。尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗:「正有此等,更有余耶」?尊者舍利弗言:「有。若多闻圣弟子,于食如实知,食集、食灭、食灭道迹如实知。云何于食如实知?谓四食。何等为四?一者、麁抟食,二者、细触食,三者、意思食,四者、识食。是名为食,如是食如实知。云何食集如实知?谓当来有爱、喜贪俱,彼彼乐着,是名食集,如是食集如实知。云何食灭如实知?若当来有爱、喜贪俱,彼彼乐着,无余断:舍、吐、尽、离欲、灭、息、没,是名食灭,如是食灭如实知。云何食灭道迹如实知?谓八圣道:正见,正志,正语,正业,正命,正方便,正念,正定,是名食灭道迹,如是食灭道迹如实知。若多闻圣弟子,于此食如实知,食集如实知,食灭如实知,食灭道迹如实知,是故多闻圣弟子,于正法律,正见具足,直见成就,于佛不坏净成就,来入正法,得此正法,悟此正法」。尊者摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗:「正有此等,更有余耶」?尊者舍利弗言:「尊者摩诃拘絺罗!复更有余。多闻圣弟子,于漏如实知,漏集如实知,漏灭如实知,漏灭道迹如实知。云何﹝有﹞漏如实知?谓三漏:欲漏,有漏,无明漏,是名漏,如是漏如实知。云何漏集如实知?无明集是漏集,是名漏集如实知。云何漏灭如实知?无明灭是漏灭,如是漏灭如实知。云何漏灭道迹如实知?谓八正道,如前说,如是漏灭道迹如实知。若多闻圣弟子,于漏如实知漏集如实知漏灭如实知,漏灭道迹如实知故,多闻圣弟子、于此法律,正见具足,乃至悟此正法」。尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗:「正有此等,更有余耶」?尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗;「亦更有余。多闻圣弟子,于苦如实知,苦集如实知,苦灭如实知,苦灭道迹如实知。云何苦如实知?谓生苦,老苦,病苦,死苦,恩爱别苦,怨憎会苦,所欲不得苦:如是略说五受阴苦,是名为苦,如是苦如实知。云何苦集如实知?当来有爱,喜贪俱,彼彼乐着,是名苦集,如是苦集如实知。云何苦灭如实知?若当来有爱、喜贪俱、彼彼乐着,无余断,乃至息、没,是名苦灭,如是苦灭如实知。云何苦灭道迹如实知?谓八圣道,如上说,是名苦灭道迹,如是苦灭道迹如实知。多闻圣弟子,如是苦如实知,苦集、苦灭、苦灭道迹如实知。如是圣弟子,于我法律,具足正见,直见成就,于佛不坏净成就,来入正法,得此正法,悟此正法」。复问尊者舍利弗:「正有此法,复有余耶」?尊者舍利弗答言:「更有余。谓多闻圣弟子,老死如实知,老死集如实知,老死灭如实知,老死灭道迹如实知。(老死),如前分别经说。云何老死集如实知?生集是老死集。生灭是老死灭。老死灭道迹,谓八正道,如前说。多闻圣弟子,于此老死如实知,乃至老死灭道迹如实知。如是圣弟子,于我法律,正见具足,直见成就,于佛不坏净成就,来入正法,得此正法,悟此正法。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行。圣弟子于行如实知,行集、行灭、行灭道迹如实知。云何行如实知?行有三种:身行,口行,意行,如是行如实知。云何行集如实知?无明集是行集,如是行集如实知。云何行灭如实知?无明灭是行灭,如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知?谓八圣道,如前说。摩诃拘絺罗!是名圣弟子,行如实知,行集、行灭、行灭道迹如实知。于我法律,正见具足,直见成就,于佛不坏净成就,来入正法,得此正法,悟此正法」。摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗:「唯有此法,更有余耶」?舍利弗答言:「摩诃拘絺罗!汝何为逐?汝终不能究竟诸论,得其边际。若圣弟子断除无明而生明,何须更求」!时二正士共论义已,各还本处。
第475(294)经(中p31)
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:「愚痴无闻凡夫,无明覆,爱缘系,得此识身。内有此识身,外有名色,此二因缘生触;此六触入所触,愚痴无闻凡夫,苦、乐、受觉因起种种。云何为六?眼触入处,耳、鼻、舌、身、意触入处。若黠慧者,无明覆,爱缘系,得此识身。如是内有识身,外有名色,此二缘生六触入处,六触所触故,智者生苦、乐受觉因起种种。何等为六?眼触入处,耳、鼻、舌、身、意触入处。愚夫、黠慧,彼于我所修诸梵行者,有何差别」?比丘白佛言:「世尊是法根,法眼,法依,善哉世尊!唯愿演说,诸比丘闻已,当受奉行」。尔时、世尊告诸比丘:「谛听,善思,当为汝说。诸比丘!彼愚痴无闻凡夫,无明所覆,爱缘所系,得此识身。彼无明不断,爱缘不尽,身坏命终,还复受身;还受身故,不得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何?此愚痴凡夫本不修梵行,向正尽苦,究竟苦边故。是故身坏命终,还复受身;还受身故,不得解脱生老病死、忧悲恼苦。若黠慧者,无明所覆,爱缘所系,得此识身。彼无明断,爱缘尽,无明断、爱缘尽故,身坏命终,更不复受;不更受故,得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何?彼先修梵行,正向尽苦,究竟苦边故。是故彼身坏命终,更不复受,更不受故,得解脱生老病死、忧悲恼苦。是名凡夫及黠慧者,彼于我所修诸梵行,种种差别」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行
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 樓主| 發表於 24-11-2014 16:42 | 顯示全部樓層

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如是我闻:一时,佛在拘萨罗国人间游行,于萨罗聚落,村北申恕林中住。尔时、聚落主大姓婆罗门,闻沙门释种子,于释迦大姓,剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行,到萨罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙,如是色貌、名称、真实功德,天、人赞叹,闻于八方,为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于诸世间诸天、魔、梵,沙门、婆罗门中,大智能自证知:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。为世说法,初、中、后善,善义、善味,纯一满净,梵行清白,演说妙法。善哉应见!善哉应往!善应敬事!作是念已,即便严驾,多将翼从,执持金瓶、金杖、伞盖,往诣佛所,恭敬奉事。到于林口,下车步进,至世尊所,问讯安不,却坐一面。白世尊曰:「沙门瞿昙!何论、何说」!佛告婆罗门:「我论因、说因」。又白佛言:「云何论因?云何说因」?佛告婆罗门:「有因有缘集世间,有因有缘世间集,有因有缘灭世间,有因有缘世间灭」。婆罗门白佛言:「世尊!云何为有因有缘集世间,有因有缘世间集」?佛告婆罗门:「愚痴无闻凡夫,色集、色灭、色味、色患、色离不如实知,不如实知故,爱乐于色,赞叹于色,染着心住。彼于色爱乐故取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧悲恼苦,是则大苦聚集。受、想、行、识,亦复如是。婆罗门!是名有因有缘集世间,有因有缘世间集」。婆罗门白佛言:「云何为有因有缘灭世间,有因有缘世间灭」?佛告婆罗门:「多闻圣弟子,于色集、色灭、色味、色患、色离如实知,如实知已,于彼色不爱乐,不赞叹,不染着,不留住。不爱乐、不留住故,色爱则灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死、忧悲恼苦灭。受、想、行、识,亦复如是。婆罗门!是名有因有缘灭世间,有因有缘世间灭。婆罗门!是名论因,是名说因」。婆罗门白佛言:「瞿昙!如是论因,如是说因。世间多事,今请辞还」。佛告婆罗门:「宜知是时」。佛说此经已,诸婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,礼足而去。
第474(293)经(中p25)
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告异比丘:「我已度疑,离于犹豫,拔邪见刺,不复退转。心无所著故,何处有我?为彼比丘说法,为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有,是事有故是事起,所谓缘无明行,缘行识,缘识名色,缘名色六入处,缘六入处触,缘触受,缘受爱,缘爱取,缘取有,缘有生,缘生老死、忧悲恼苦,如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭。如是说法,而彼比丘犹有疑惑、犹豫。先不得得想,不获获想,不证证想;今闻法已,心生忧苦、悔恨、朦没、障碍。所以者何?此甚深处,所谓缘起;倍复甚深难见,所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅盘。如此二法,谓有为、无为。有为者,若生、若住、若异、若灭;无为者,不生、不住、不异、不灭:是名比丘诸行苦、寂灭涅盘:因集故苦集,因灭故苦灭,断诸径路,灭于相续,相续灭,是名苦边。比丘!彼何所灭?谓有余苦。彼若灭、止、清凉、息、没,所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅盘」。佛说此经已、诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第489(347)经(中p60)
先知法住,后得涅盘(佛法修学最重要之次第)
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士,及余世人所共恭敬、尊重,供养佛及诸声闻众,大得利养──衣被、饮食、卧具、汤药;都不恭敬、尊重,供养众邪异道,衣被、饮食、卧具、汤药。尔时、众多异道,聚会未曾讲堂,作如是论:「我等昔来,常为国王、大臣、长者、居士,及余一切之所奉事恭敬,供养衣被、饮食、卧具、汤药,今悉断绝,但恭敬、供养沙门瞿昙、声闻大众,衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中,谁有智慧大力,堪能密往,诣彼沙门瞿昙众中出家,闻彼法已,来还广说;我等当复用彼闻法,化诸国王、大臣、长者、居士,令其信乐,可得还复供养如前」。时有人言:「有一年少,名曰须深,聪明、黠慧,堪能密往沙门瞿昙众中出家,听彼法已,来还宣说」。时诸外道,诣须深所而作是言:「我今日大众聚集未曾讲堂,作如是论:我等先来为诸国王、大臣、长者、居士,及诸世人之所恭敬、奉事,供养衣被、饮食、卧具、汤药,今悉断绝。国王、大臣、长者、居士,及诸世间,悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中,谁有聪明、黠慧,堪能密往沙门瞿昙众中出家学道,闻彼法已,来还宣说,化诸国王、大臣、长者、居士,令我此众还得恭敬、尊重、供养。其中有言:唯有须深聪明、黠慧,堪能密往瞿昙法中,出家学道,闻彼说法,悉能受持,来还宣说。是故我等故来相请,仁者当行」!
    时彼须深默然受请,诣王舍城迦兰陀竹园。时众多比丘出房舍外,露地经行。尔时、须深诣众多比丘而作是言:「诸尊!我今可得于正法中,出家受具足,修梵行不」?时众多比丘,将彼须深,诣世尊所,稽首礼足,退住一面。白佛言:「世尊!今此外道须深,欲求于正法中出家受具足,修梵行」。尔时、世尊知外道须深心之所念,告诸比丘:「汝等当度彼外道须深,令得出家」。时诸比丘,愿度须深出家,已经半月。有一比丘语须深言:「须深!当知我等生死已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。时彼须深语比丘言:「尊者!云何学离欲恶不善法,有觉有观,离生喜乐,具足初禅,不起诸漏,心善解脱耶」?比丘答言:「不也,须深」!复问:「云何离有觉有观,内净一心,无觉无观,定生喜乐,具足第二禅,不起诸漏,心善解脱耶」?比丘答言:「不也,须深」!复问:「云何尊者离喜,舍心住,正念正智,身心受乐,圣说及舍,具足第三禅,不起诸漏,心善解脱耶」?答言:「不也,须深」!复问:「云何尊者离苦息乐,忧喜先断,不苦不乐,舍净念一心,具足第四禅,不起诸漏,心善解脱耶」?答言:「不也,须深」!复问:「若复寂静、解脱,起色、无色,身作证具足住,不起诸漏,心善解脱耶」?答言:「不也,须深」!须深复问:「云何尊者所说不同,前后相违?云何不得禅定而复记说」?比丘答言:「我是慧解脱也」。作是说已,众多比丘各从座起而去。
尔时、须深知众多比丘去已,作是思惟:此诸尊者所说不同,前后相违,言不得正受,而复记说自知作证。作是思惟已,往诣佛所,稽首礼足,退住一面。白佛言:「世尊!彼众多比丘,于我面前记说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。我即问彼尊者:得离欲恶不善法,乃至身作证,不起诸漏,心善解脱耶?彼答我言:不也,须深!我即问言:所说不同,前后相违,言不入正受,而复记说自知作证!彼答我言:得慧解脱。作此说已,各从座起而去。我今问世尊:云何彼所说不同,前后相违,不得正受而复说言自知作证」?佛告须深:「彼先知法住,后知涅盘。彼诸善男子,独一静处,专精思惟,不放逸住,离于我见,不起诸漏,心善解脱」。须深白佛:「我今不知先知法住,后知涅盘。彼诸善男子,独一静处,专精思惟,不放逸住,离于我见,不起诸漏,心善解脱」?佛告须深:「不问汝知不知,且自先知法住,后知涅盘。彼诸善男子,独一静处,专精思惟,不放逸住,离于我见,心善解脱」。须深白佛:「唯愿世尊为我说法,令我得知法住智,得见法住智」!佛告须深:「我今问汝,随意答我。须深!于意云何?有生故有老死,不离生有老死耶」?须深答曰:「如是,世尊!有生故有老死,不离生有老死」。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明。「有无明故有行,不离无明而有行耶」?须深白佛:「如是,世尊!有无明故有行,不离无明而有行」。佛告须深:「无生故无老死,不离生灭而老死灭耶」?须深白佛言:「如是,世尊!无生故无老死,不离生灭而老死灭」。「如是乃至无无明故无行,不离无明灭而行灭耶」?须深白佛:「如是,世尊!无无明故无行,不离无明灭而行灭」。佛告须深:「作如是知、如是见者,为有离欲恶不善法,乃至身作证具足住不」?须深白佛,「不也,世尊」!佛告须深:「是名先知法住,后知涅盘。彼诸善男子,独一静处,专精思惟,不放逸住,离于我见,不起诸漏,心善解脱」。佛说此经已,尊者须深远尘、离垢,得法眼净。尔时、须深见法,得法,觉法,度疑,不由他信,不由他度,于正法中心得无畏。
(须深)稽首佛足,白佛言:「世尊!我今悔过!我于正法中盗密出家,是故悔过」。佛告须深:「云何于正法中盗密出家」?须深白佛言:「世尊!有众多外道,来诣我所,语我言:须深!当知我等先为国王、大臣、长者、居士,及余世人恭敬、供养,而今断绝,悉共供养沙门瞿昙、声闻大众。汝今密往沙门瞿昙声闻众中,出家受法,得彼法已,还来宣说,我等当以彼闻法,敎化世间,令彼恭敬供养如初。是故世尊!我于正法律中盗密出家,今日悔过,唯愿世尊听我悔过,以哀愍故」!佛告须深:「受汝悔过。汝当具说:我昔愚痴、不善、无智,于正法律盗密出家,今日悔过,自见罪、自知罪,于当来世律仪成就,功德增长,终不退减。所以者何?凡人有罪,自见、自知而悔过者,于当来世律仪成就,功德增长,终不退减」。佛告须深:「今当说譬,其智慧者以譬得解。譬如国王,有防逻者,捉捕盗贼,缚送王所。白言:大王!此人劫盗,愿王处罪。王言:将罪人去,反缚两手,恶声宣令,周遍国中,然后将出城外刑罪人处,遍身四体,劖以百矛。彼典刑者,受王敎令,送彼罪人,反缚两手,恶声宣唱,周遍城邑,将出城外刑罪人处,遍身四体,劖以百矛。日中,王问:罪人活耶?臣白言:活。王复勑臣:复劖百矛。至日晡时,复劖百矛,彼犹不死。佛告须深:「彼王治罪,劖以三百矛,彼罪人身,宁有完处如手掌不」?须深白佛:「无也,世尊」!复问须深;「时彼罪人,劖以三百矛因缘,受苦极苦剧不」?须深白佛;「极苦,世尊!若劖以一矛,苦痛难堪,况三百矛当可堪忍」!佛告须深:「此尚可耳,若于正法律盗密出家,盗受持法,为人宣说,当受苦痛倍过于彼」。佛说是法时,外道须深漏尽意解。佛说此经已,尊者须深闻佛所说,欢喜奉行。
第176(108)经(上p195)
如是我闻:一时,佛住释氏天现聚落。尔时、有西方众多比丘,欲还西方安居。诣世尊所,稽首佛足,退坐一面。尔时、世尊为其说法,示敎、照喜。种种示敎、照喜已,时西方众多比丘从座起,合掌白佛言:「世尊!我西方众多比丘,欲还西方安居,今请奉辞」!佛告西方诸比丘:「汝辞舍利弗未」?答言:「未辞」。佛告西方诸比丘:「舍利弗捎修梵行,汝当奉辞,能令汝等以义饶益,长夜安乐」。时西方诸比丘,辞退欲去。
时尊者舍利弗,去佛不远,坐一坚固树下。西方诸比丘,往诣尊者舍利弗所,稽首礼足,退坐一面。白尊者舍利弗言:「我等欲还西方安居,故来奉辞」。舍利弗言:「汝等辞世尊未」?答言:「已辞」。舍利弗言:「汝等还西方,处处异国,种种异众,必当问汝。汝等今于世尊所,闻善说法,当善受、善持、善观、善入,足能为彼具足宣说,不毁佛耶?不令彼众难问诘责、堕负处耶」?彼诸比丘白舍利弗:「我等为闻法故来诣尊者,唯愿尊者具为我说,哀愍故」!尊者舍利弗告诸比丘:「阎浮提人聪明利根,若剎利、若婆罗门、若长者、若沙门,必当问汝:汝彼大师云何说法?以何敎敎?汝当答言:大师唯说调伏欲贪,以此敎敎。当复问汝:于何法中调伏欲贪?当复答言:大师唯说于彼色阴调伏欲贪,于受、想、行、识阴调伏欲贪,我大师如是说法。彼当复问:欲贪有何过患故,大师说于色调伏欲贪,受、想、行、识调伏欲贪?汝复应答言:若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者,彼色若变、若异,则生忧悲恼苦。受、想、行、识,亦复如是。见欲贪有如是过故,于色调伏欲贪,于受、想、行、识调伏欲贪。彼复当问:见断欲贪有何福利故,大师说于色调伏欲贪,于受、想、行、识调伏欲贪?当复答言:若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴,彼色若变、若异,不起忧悲恼苦。受、想、行、识,亦复如是。诸尊!若受诸不善法因缘故,今得现法乐住,不苦、不碍、不恼、不热,身坏命终生于善处者,世尊终不说言当断诸不善法,亦不敎人于佛法中修诸梵行,得尽苦边。以受诸不善法因缘故,今现法苦住、障碍、热恼,身坏命终堕恶道中,是故世尊说言当断不善法,于佛法中修诸梵行,平等尽苦,究竟苦边。若受诸善法因缘,现法苦住、障碍、热恼,身坏命终堕恶道中者,世尊终不说受持善法,于佛法中修诸梵行,平等尽苦,究竟苦边。(以)受持善法,现法乐住,不苦、不碍、不恼、不热,身坏命终生于善处,是故世尊赞叹敎人受诸善法,于佛法中修诸梵行,平等尽苦,究竟苦边」。尊者舍利弗说是法时,西方诸比丘不起诸漏,心得解脱。尊者舍利弗说是法时,诸比丘欢喜随喜,作礼而去。
第162(50)经(上p162)
如是我闻:一时,佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、世尊告尊者阿难曰:「若有诸外道出家来问汝言:阿难!世尊何故敎人修诸梵行?如是问者,云何答乎」?阿难白佛:「世尊!若外道出家来问我言:阿难!世尊何故敎人修诸梵行者,我当答言:为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,世尊敎人修诸梵行。为于受、想、行、识,修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,敎人修诸梵行。世尊!若有外道出家作如是问者,我当作如是答」。佛告阿难:「善哉!善哉!应如是答。所以者何?我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,敎人修诸梵行。于受、想、行、识,修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,敎人修诸梵行」。佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。
第235(200)经(上p223)
如是我闻:一时,佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、尊者罗亩罗往诣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「善哉!世尊!为我说法!我闻法已,独一静处,专精思惟,不放逸住。独一静处,专精思惟,不放逸住已,如是思惟:所以族姓子剃除须发,正信非家,出家学道,修持梵行,见法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。尔时、世尊观察罗亩罗心,解脱慧未熟,未堪任受增上法。问罗亩罗言:「汝以授人五受阴未」?罗亩罗白佛:「未也,世尊」!佛告罗亩罗:「汝当为人演说五受阴」。
尔时、罗亩罗受佛敎已,于异时为人演说五受阴。说已,还诣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言:「世尊!我已为人说五受阴,唯愿世尊为我说法:我闻法已,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有」。尔时、世尊复观察罗亩罗心,解脱智未熟,不堪任受增上法。问罗亩罗言:「汝为人说六入处未」?罗亩罗白佛:「未也,世尊」!佛告罗亩罗:「汝当为人演说六入处」。
尔时、罗亩罗于异时,为人演说六入处。说六入处已,来诣佛所,稽首礼足,退住一面。白佛言:「世尊!我已为人演说六入处,唯愿世尊为我说法!我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有」。尔时、世尊观察罗亩罗心,解脱智未熟,不堪任受增上法。问罗亩罗言:「汝已为人说尼陀那法未」?罗亩罗白佛言:「未也,世尊」!佛告罗亩罗:「汝当为人演说尼陀那法」。
尔时、罗亩罗于异时,为人广说尼陀那法已,来诣佛所,稽首礼足,退住一面。白佛言:「世尊为我说法!我闻法已,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有」。尔时,世尊复观察罗亩罗心,解脱智未熟,广说乃至告罗亩罗言:「汝当于上所说诸法,独于一静处,专精思惟,观察其义」。尔时、罗亩罗受佛敎敕,如上所闻法、所说法,思惟称量,观察其义。作是念:此诸法,一切皆顺趣涅盘,流注涅盘,浚输涅盘。
尔时、罗亩罗往诣佛所,稽首礼足,退住一面。白佛言:「世尊!我已于如上所闻法、所说法,独一静处,思惟称量,观察其义。知此诸法,皆顺趣涅盘,流注涅盘,浚输涅盘」。尔时、世尊观察罗亩罗心,解脱智熟,堪任受增上法。告罗亩罗言:「罗亩罗!一切无常。何等法无常?谓眼无常,若色、眼识、眼触,如上无常广说」。尔时、罗亩罗闻佛所说,欢喜随喜,礼佛而退。
尔时、罗亩罗受佛敎已,独一静处,专精思惟,不放逸住。所以族姓子剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,纯修梵行,乃至见法,自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。成阿罗汉,心善解脱。佛说此经已,罗亩罗闻佛所说,欢喜奉行。
第13249(909)经(下p591)
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有调马聚落主,来诣佛所,恭敬问讯,退坐一面。尔时、世尊告调马聚落主:「调伏马者,有几种法」?聚落主答言:「瞿昙!有三种法。何等为三?谓一者、柔软,二者、刚强,三者、柔软刚强」。佛告聚落主:「若以三种法,马犹不调,当如之何」?聚落主言:「便当杀之」。聚落主白佛言:「瞿昙!无上调御丈夫者,当以几种法调御丈夫」?佛告聚落主:「我亦以三法调御丈夫。何等为三?一者、柔软,二者、刚强,三者、柔软刚强」。聚落主白佛:「瞿昙!若三种调御丈夫犹不调者,当如之何」?佛言:「聚落主,三事调伏犹不调者,便当杀之。所以者何?莫令我法有所屈辱」。调马聚落主白佛言:「瞿昙法中,杀生者不净;瞿昙法中不应杀,而今说言不调伏者亦当杀之」?佛告聚落主:「如汝所言。如来法中,杀生者不净,如来不应有杀。聚落主!然我以三种法调御丈夫,彼不调者,不复与语,不复敎授,不复敎诫。聚落主!若如来调御丈夫,不复与语,不复敎授,不复敎诫,岂非杀耶」?调马聚落主白佛言:「瞿昙!若调御丈夫不复与语,不复敎授,不复敎诫,真为杀也。是故我从今日,舍诸恶业,归佛,归法、归比丘僧」。佛告聚落主:「此真实要」。佛说此经已,调马聚落主闻佛所说,欢喜随喜,即从座起,作礼而去。
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 樓主| 發表於 24-11-2014 16:43 | 顯示全部樓層

轉貼:雜阿含經選編 之六、佛法之必然功效—人人成就

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家,來詣佛所,與世尊面相慰勞已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!欲有所問,寧有閒暇為解說不」?爾時、世尊默然而住。婆蹉種出家第二、第三問,佛亦第二、第三默然而住。時婆蹉種出家白佛言:「我與瞿曇共相隨順,今有所問,何故默然」?爾時、世尊作是念:此婆蹉種出家,長夜質直,不諂、不偽,時有所問,皆以不知故,非故惱亂,我今當以阿毘曇、律納受於彼。作是念已,告婆蹉種出家:「隨汝所問,當為解說」。婆蹉白佛:「云何瞿曇!有善、不善法耶」?佛答言:「有」。婆蹉白佛:「當為我說善不善法,令我得解」!佛告婆蹉:「我今當為汝略說善不善法,諦聽,善思。婆蹉!貪欲者是不善法,調伏貪欲是則善法。瞋恚、愚癡是不善法,調伏恚、痴是則善法。殺生者是不善法,離殺生者是則善法。偷盜,邪淫,妄語,兩舌,惡口,綺語,貪,恚,邪見,是不善法;不盜乃至正見,是則善法。是為婆蹉!我今已說三種善法,三種不善法。如是聖弟子,於三種善法、三種不善法,如實知十種不善法、十種善法。如實知者,則於貪欲無餘滅盡,瞋恚、愚癡無餘滅盡者,則於一切有漏滅盡,無漏心解脫,慧解脫,現法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有」。婆蹉白佛:「頗有一比丘,於此法律得盡有漏,無漏心解脫,乃至不受後有耶」?佛告婆蹉:「不但若一、若二、若三,乃至五百,有眾多比丘,於此法律,盡諸有漏,乃至不受後有」。婆蹉白佛:「且置比丘,有一比丘尼,於此法律,盡諸有漏,乃至不受後有不」?佛告婆蹉:「不但一、二、三比丘尼,乃至五百,有眾多比丘尼,於此法律,盡諸有漏,乃至不受後有」。婆蹉白佛:「置比丘尼,有一優婆塞,修諸梵行,於此法律,度狐、疑不」?佛告婆蹉:「不但一、二、三,乃至五百優婆塞,乃有眾多優婆塞,修諸梵行,於此法律斷五下分結,得成阿那含,不復還生此」。婆蹉白佛:「復置優婆塞,頗有一優婆夷,於此法律修持梵行,於此法律度狐、疑不」?佛告婆蹉:「不但一、二、三優婆夷,乃至五百,乃有眾多優婆夷,於此法律,斷五下分結,於彼化生,得阿那含,不復還生此」。婆蹉白佛:「置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者,頗有優婆塞受五欲,而於此法律度狐、疑不」?佛告婆蹉:「不但一、二、三,乃至五百,乃有眾多優婆塞,居家妻子,香華嚴飾,畜養奴婢,於此法律,斷三結貪、恚、痴薄,得斯陀含,一往一來,究竟苦邊」。婆蹉白佛:「復置優婆塞,頗有一優婆夷,受習五欲,於此法律,得度狐、疑不」?佛告婆蹉:「不但一、二、三,乃至五百,乃有眾多優婆夷,在於居家,畜養男女,服習五欲,華香嚴飾,於此法律,三結盡,得須陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊」。婆蹉白佛言:「瞿曇!若沙門瞿曇成等正覺,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者,及優婆塞、優婆夷服習五欲,不得如是功德者,則不滿足。以沙門瞿曇成等正覺,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修諸梵行,及優婆塞、優婆夷服習五欲,而成就爾所功德故,則為滿足。瞿曇!今當說​​譬」。佛告婆蹉:「隨意所說」。婆蹉白佛:「如天大雨,水流隨下。瞿曇法律亦復如是,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若男、若女,悉皆隨流,向於涅槃,浚輸涅盤。甚奇!佛、法、僧平等法律,為餘異道出家,來詣瞿曇所,於正法律求出家、受具足者,幾時便聽出家」?佛告婆蹉:「若餘異道出家,欲來於正法律求出家、受具足者,乃至四月,於和尚所受衣而住。然此是為人粗作齊限耳」。婆蹉白佛:「若諸異道出家來,於正法律欲求出家、受具足,聽於和尚所受衣,若滿四月聽出家者,我今堪能於四月在和尚所受衣,若於正法律而得出家、受具足。我當於瞿曇法中出家、受具足,修持梵行」!佛告婆蹉:「我先不說粗為人作分齊耶」?婆蹉白佛:「如是,瞿曇」!爾時、世尊告諸比丘:「汝等當度彼婆蹉出家,於正法律出家、受具足」。
婆蹉種出家,即得於正法律出家、受具足,成比丘分。乃至半月,學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證,悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證如來正法。尊者婆蹉作是念;我今已學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證,彼一切悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證,今當往見世尊。是時,娑蹉詣世尊所,稽首禮足,於一面住。白佛言:「世尊!我於學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證,悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證世尊正法。唯願世尊為我說法,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,思惟所以,善男子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信出家,學道乃至自知不受後有」。佛告婆蹉:「有二法,修習、多修習,所謂止,觀。此二法,修習、多修習,得知界果:覺了於界,知種種界,覺種種界。如是比丘欲求離欲惡不善法,乃至第四禪具足住;慈,悲,喜,舍;空入處,識入處,無所有入處,非想非非想入處。令我三結盡,得須陀洹。三結盡,貪、恚、痴薄,得斯陀含。五下分結盡,得阿那含。種種神通境界、天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智漏盡智皆悉得。是故比丘!當修二法,修習、多修習。修二法故,知種種界,乃至漏盡」。爾時、尊者婆蹉聞佛所說,歡喜作禮而去。爾時、婆蹉獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。
時有眾多比丘,莊嚴方便,欲詣世尊恭敬供養。爾時、婆蹉問眾多比丘:「汝等莊嚴方便,欲詣世尊恭敬供養耶」?諸比丘答言:「爾」。爾時、婆蹉語諸比丘:「尊者!持我語,敬禮世尊,問訊起居輕利,少病、少惱,安樂住不?言:婆蹉比丘白世尊言:我已供養世尊,具足奉事,令歡悅非不歡悅。大師弟子所作,皆悉已作,供養大師,令歡悅非不歡悅」。時眾多比丘往詣佛所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!尊者婆蹉,稽首敬禮世尊足,乃至歡悅非不歡悅」。佛告諸比丘:「諸天先已語我,汝今復說。如來成就第一知見,亦如婆蹉比丘有如是德力」。爾時、世尊為彼婆蹉比丘說第一記。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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 樓主| 發表於 25-11-2014 17:41 | 顯示全部樓層




                               
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七、佛為何開示蘊、處、界緣起法門
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「有五受陰,云何為五?色受陰,受、想,行、識受陰。若諸沙門、婆羅門見有我者,一切皆於此五受陰見我。諸沙門、婆羅門,見色是我,色異我,我在色,色在我見。受……。想……。行……。識是我,識異我,我在識,識在我。愚癡無聞凡夫,以無明故,見色是我,異我,相在,言我真實不捨。以不捨故,諸根增長;諸根長已,增諸觸。六觸入處所觸故,愚癡無聞凡夫起苦、樂覺,從觸入處起。何等為六?謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。如是比丘!有意界,法界,無明界。愚癡無聞凡夫,無明觸故,起有覺、無覺、有無覺;我勝覺、我等覺、我卑覺;我知、我見覺,如是知、如是見覺,皆由六觸入故。多聞聖弟子,於此六觸入處,捨離無明而生明,不生有覺、無覺、有無覺;勝覺、等覺、卑覺;我知、我見覺。如是知、如是見已,先所起無明觸滅,後明觸覺起」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第60(63)經(上p100)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「有五受陰,謂色受陰,受、想、行、識受陰。比丘!若沙門、婆羅門計有我,一切皆於此五受陰計有我。何等為五?諸沙門、婆羅門,於色見是我,異我,相在;如是受、想、行、識,見是我,異我,相在。如是愚癡無聞凡夫計我,無明分別。如是觀,不離我所,不離我所者入於諸根,入於諸根已而生於觸;六觸入所觸,愚癡無聞凡夫,生苦、樂,從是生此等及餘,謂六觸身。云何為六?謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘!有意界,法界,無明界。無明觸所觸,愚癡無聞凡夫,言有,言無,言有無,言非有非無;言我最勝,(言我劣,)言我相似;我知,我見。復次、比丘!多聞聖弟子,住六觸入處,而能厭離無明,能生於明。彼於無明離欲而生於明:不有,不無,非有無,非不有無;非有我勝,非有我劣,非有我相似;我知,我見。作如是知、如是見已,所起前無明觸滅,後明觸集起」。佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第59(62)經(上p98)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「有五受陰,謂色受陰,受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫,無慧,無明,於五受陰生我見、繫著、使、心結縛而生貪欲。比丘!多聞聖弟子,有慧、有明,於此五受陰,不為見我、繫著、使、心結縛而起貪欲。云何愚癡無聞凡夫,無慧、無明,於五受陰見我、繫著、使、心結縛而生貪欲?比丘!愚癡無聞凡夫,無慧、無明,見色是我,異我,相在;如是受、想、行、識,是我,異我,相在。如是愚癡無聞凡夫,無慧、無明,於五受陰說我、繫著、使、心結縛而生貪欲。比丘!云何聖弟子,有慧、有明,不說我、繫著、使、結縛心而生貪欲?聖弟子不見色是我,異我,相在;如是受、想、行、識,不見是我,異我,相在。如是多聞聖弟子,有慧、有明,於五受陰不見我、繫著、使、結縛心而生貪欲。若所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切正觀皆悉無常。如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切正觀皆悉無常」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第1785(133)經(下p495)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著?何所見我?令眾生無明所蓋,愛係其首,長道驅馳,生死輪迴,生死流轉,不知本際」?諸比丘白佛言:「世尊是法根,法眼,法依,善哉世尊!唯願哀愍,廣說其義。諸比丘聞已,當受奉行」。佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。諸比丘!色有故,色事起,色繫著,色見我,令眾生無明所蓋,愛係其首,長道驅馳,生死輪迴,生死流轉。受,想,行,識,亦復如是。諸比丘!色為常耶?為非常耶」?答曰:「無常,世尊」!復問:「若無常者,是苦耶」?答曰:「是苦,世尊」!「如是比丘!若無常者是苦,是苦有故,是事起,繫著,見我,令眾生無明所蓋,愛係其頭,長道驅馳,生死輪迴,生死流轉。受,想,行,識,亦復如是。是故諸比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我,非異我,不相在,是名正慧。受,想,行,識,亦復如是。如是見,聞,覺,識,求,得,隨憶、隨覺、隨觀,彼一切非我,非異我,不相在,是名正慧。若有見言:有我,有世間,有此世常,恆,不變易法,彼一切非我,非異我,不相在,是名正慧。若復有見:非此我,非此我所,非當來我,非當來我所,彼一切非我,非異我,不相在,是名正慧。若多聞聖弟子,於此六見處,觀察非我、非我所。如是觀者,於佛所狐疑斷,於法、於僧狐疑斷,是名比丘多聞聖弟子,不復堪任作身、口、意業,趣三惡道;正使放逸,聖弟子決定向三菩提,七有天人往來,作苦邊」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第51(268)經(上p73)
如是我聞:一時,佛在舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「譬如河水,從山澗出、彼水深駛,其流激注,多所漂沒。其河兩岸,生雜草木,大水所偃,順靡水邊。眾人涉渡,多為水所漂,隨流沒溺;遇浪近岸,手援草木,草木複斷,還隨水漂。如是比丘!若凡愚眾生,不如實知色,色集,色滅,色味,​​色患,色離,不如實知故,樂著於色,言色是我,彼色隨斷。如是不如實知受……。想……。行……。(不如實知)識,識集,識滅,識味,識患,識離,不如實知故,樂著於識,言識是我,識复隨斷。若多聞聖弟子,如實知色,色集,色滅,色味,色患,色離,如實知故,不樂著於色。如實知受……。想……。行……。(如實知)識,識集,識滅,識味,識患,識離,如實知故,不樂著識。不樂著故,如是自知得般涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有」 。佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第61(64)經(上p101):
如是我聞:一時,佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時、世尊晡時從禪起,出講堂,於堂陰中大眾前,敷座而坐。爾時、世尊嘆優陀那偈:「法無有吾我,亦復無我所,我既非當有,我所何由生?比丘解脫此,則斷下分結」。
時有一比丘,從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!云何無吾我,亦無有我所,我既非當有,我所何由生,比丘解脫此,則斷下分結」?佛告比丘:「愚癡無聞凡夫,計色是我,異我,相在;受、想、行、識是我,異我,相在。多聞聖弟子,不見色是我,異我,相在;不見受、想、行、識是我,異我,相在;亦非知者,亦非見者。此色是無常,受、想、行、識是無常。色是苦,受、想、行、識是苦。色是無我,受、想、行、識是無我。此色非當有,受、想、行、識非當有。此色壞有,受、想、行、識壞有。故非我、非我所,我、我所非當有,如是解脫者,則斷五下分結」。時彼比丘白佛言:「世尊!斷五下分結已,云何漏盡,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有」?
佛告比丘:「愚癡凡夫、無聞眾生,於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生,怖畏無我無我所,二俱非當生,攀緣四識住。何等為四?謂色識住,色攀緣,色愛樂,增進,廣大,生長;於受、想、行、識住,攀緣,愛樂,增進,廣大生長。比丘!識於此處,若來、若去、若住、若起、若滅,增進、廣大生長。若作是說:更有異法識,若來、若去、若住、若起、若滅、若增進、廣大、生長者,但有言說,問已不如,增益生疑以非境界故。所以者何?比丘!離色界貪已於色意生縛亦斷,於色意生縛斷已,識攀緣亦斷,識不復住,無復增進、廣大、生長。受、想、行界離貪已,於受、想、行意生縛亦斷;受、想、行意生縛斷已,攀緣亦斷,識無所住,無復增進、廣大、生長。識無所住故不增長,不增長故無所為作,無所為作故則住,住故知足,知足故解脫,解脫故於諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。比丘!我說識不住東方,南、西、北方,四維,上、下,除欲見法,涅槃、滅盡、寂靜、清涼」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第470(289)經(中p16)
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫,於四大身厭患,離欲,背舍而非識。所以者何?見四大身有增、有減,有取、有捨,而於心、意、識,愚癡無聞凡夫,不能生厭,離欲,解脫。所以者何?彼長夜於此保惜系我,若得、若取,言是我,我所,相在,是故愚癡無聞凡夫,不能於彼生厭,離欲,背舍。愚癡無聞凡夫,寧於四大身系我、我所,不可於識系我、我所。所以者何?四大色身,或見十年住,二十、三十,乃至百年,若善消息,或複小過。彼心、意、識,日夜、時克,須臾轉變,異生異滅。猶如獼猴遊林樹間,須臾處處,攀捉枝條,放一取一,彼心、意、識亦復如是,異生異滅。多聞聖弟子,於諸緣起善思惟觀察,所謂樂觸緣生樂受,樂受覺時如實知樂受覺,彼樂觸滅,樂觸因緣生受亦滅,止、清涼、息、沒。如樂受,苦觸……。喜觸……。憂觸… …。舍觸因緣生舍受,舍受覺時如實知舍受覺,彼舍觸滅,彼舍觸因緣生舍受亦滅,止、清涼、息、沒。彼如是思惟:此受觸生、觸樂、觸縛,彼彼觸樂故彼彼受樂,彼彼觸樂滅彼彼受樂亦滅,止、清涼、息、沒。如是多聞聖弟子,於色生厭,於受、想、行、識生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第396(273)經(上p353)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。時有異比丘獨靜思惟:云何為我?我何所為?何等是我?我何所住?從禪覺已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:「世尊!我獨一靜處,作是思惟:云何為我?我何所為?何法是我?我於何住」?佛告比丘:「今當為汝說於二法,諦聽,善思。云何為二?眼、色為二,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法為二,是名二法。比丘!若有說言:沙門瞿曇所說二法,此非為二,我今捨此更立二法。彼但有言數,問已不知,增其疑惑,以非境界故。所以者何?緣眼、色,生眼識。比丘!彼眼者,是肉形,是內,是因緣,是堅,是受,是名眼肉形內地界。比丘!若眼肉形,若內,若因緣,津澤,是受,是名眼肉形內水界。比丘!若彼眼肉形,若內,若因緣,明暖,是受,是名眼肉形內火界。比丘!若彼眼肉形,若內,若因緣,輕飄動搖,是受,是名眼肉形內風界。比丘!譬如兩手和合,相對作聲。如是緣眼、色生眼識,三事和合觸,觸俱生受、想、思。此等諸法,非我、非常,是無常之我,非恆、非安隱、變易之我。所以者何?比丘!謂生、老、死、沒、受生之法。比丘!諸行如幻,如炎,剎那時頃盡朽,不實來、實去,是故比丘於空諸行,當知、當喜、當念:空諸行,常、恆、住、不變易法空,無我我所。譬如明目士夫,手執明燈,入於空室,彼空室觀察。如是比丘於一切空行,心觀察歡喜,於空法行常、恆、住、不變易法,空我我所。如眼,耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因緣生意識,三​​事和合觸,觸俱生受、想、思。此諸法無我、無常,乃至空我、我所。比丘!於意云何?眼是常,為非常耶」?答言:「非常,世尊」!復問:「若無常者,是苦耶」?答言:「是苦,世尊」?復問:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我,異我,相在不」?答言:「不也,世尊」!「耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。如是多聞聖弟子,於眼生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是」。時彼比丘聞世尊說合手聲譬經敎已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有,成阿羅漢。
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 樓主| 發表於 25-11-2014 17:42 | 顯示全部樓層

八、六师外道之非因计因
如是我闻:一时,佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、众中有少诤事,世尊责诸比丘故,晨朝着衣持铃,入城乞食。食已出,摄举衣铃,洗足,入安陀林,坐一树下,独静思惟。作是念:「众中有少诤事,我责诸比丘。然彼众中,多年少比丘,出家未久,不见大师,或起悔心,愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心,今当复还摄取彼众,以哀愍故」。时大梵王知佛心念,如力士屈伸臂顷,从梵天没,住于佛前,而白佛言:「如是,世尊!如是,善逝!责诸比丘,以少诤事故。于彼众中,多有年少比丘,出家未久,不见大师,或起悔心,愁忧不乐。世尊长夜哀愍摄受众僧,善哉世尊!愿今当还摄诸比丘」!尔时,世尊心已垂愍梵天故,默然而许。时大梵天知佛世尊默然已许,为佛作礼,右绕三匝,忽然不现。
尔时世尊,大梵天王还去未久,即还揭达林给孤独园。敷尼师檀,敛身正坐,表现微相,令诸比丘敢来奉见。时诸比丘来诣佛所,怀惭愧色,前礼佛足,却坐一面。尔时、世尊告诸比丘:「出家之人,卑下活命,剃发持铃,家家乞食,如被禁呪。所以然者,为求胜义故,为度生老病死忧悲恼苦,究竟苦边故。诸善男子!汝不为王、贼所使,非负债人,不为恐怖,不为失命而出家,正为解脱生老病死、忧悲恼苦,汝等不为此而出家耶」?比丘白佛:「实尔,世尊」!佛告比丘:「汝等比丘为如是胜义而出家,云何于中,犹复有一愚痴凡夫而起贪欲,极生染着,瞋恚、凶暴,懈怠、下劣,失念、不定,诸根迷乱!譬如士夫从闇而入闇,从冥入冥,从粪厕出复堕粪厕,以血洗血,舍离诸恶还复取恶。我说此譬,凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火烬,捐弃冢间,不为樵伐之所采拾。我说此譬,愚痴凡夫比丘而起贪欲,极生染着,瞋恚、凶暴,懈怠、下劣,失念、不定,诸根散乱,亦复如是。比丘!有三不善觉法,何等为三?贪觉,恚觉,害觉,此三觉由想而起。云何想?想有无量种种,贪想、恚想、害想,诸不善觉从此而生。比丘!贪想、恚想、害想,贪觉、恚觉、害觉,及无量种种不善,云何究竟灭尽?于四念处系心,住无相三昧,修习、多修习,恶不善法从是而灭,无余永尽。正以此法,善男子、善女人信乐出家,修习无相三昧;修习、多修习已,住甘露门,乃至究竟甘露、涅盘。我不说此甘露涅盘,依三见者,何等为三?有一种见,如是如是说:命则是身。复有如是见:命异身异。又作是说:色是我,无二无异,长存不变。多闻圣弟子作是思惟:世间颇有一法可取而无罪过者!思惟已,都不见一法可取而无罪过者。我若取色,即有罪过;若取受、想、行、识,则有罪过。作是知已,于诸世间则无所取,无所取者自觉涅盘:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第478(297)经(中p36)
如是我闻:一时,佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘:「我当为汝等说法,初、中、后善,善义、善味,纯一清净,梵行清白,所谓大空法经。谛听,善思,当为汝说。云何为大空法经?所谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,缘行识,乃至纯大苦聚集。缘生老死者,若有问言:彼谁老死?老死属谁?彼则答言:我即老死,今老死属我,老死是我所,言命即是身。或言:命异、身异。此则一义,而说有种种。若见言命即是身,彼梵行者所无有;若复见言命异身异,梵行者所无有。于此二边,心所不随,正向中道,贤圣出世如实、不颠倒、正见,谓缘生老死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行。缘无明故有行,若复问言;谁是行?行属谁?彼则答言:行则是我,行是我所,彼如是命即是身;或言命异身异。彼见命即是身者,梵行者(所)无有;或言命异身异者,梵行者亦无有。离此二边,正向中道,贤圣出世如实、不颠倒、正见,所谓缘无明行。诸比丘!若无明离欲而生明,彼谁老死,老死属谁者,老死则断、则知,断其根本,如截多罗树头,于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明,彼谁生,生属谁;乃至谁是行,行属谁者,行则断、则知,断其根本,如截多罗树头,于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明,彼无明灭则行灭,乃至纯大苦聚灭,是名大空法经」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第173(105)经(上p188)
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有外道出家,名仙尼,来诣佛所,恭敬问讯,于一面坐。白佛言:「世尊!先一日时,若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家,集于希有讲堂。如是义称:富兰那迦叶为大众主,五百弟子前后围遶,其中有极聪慧者,有钝根者,及其命终,悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子,为大众主,五百弟子前后围遶,其诸弟子有聪慧者,有钝根者,及其命终,悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子,阿耆多翅舍钦婆罗,迦罗拘陀迦栴延,尼揵陀若提子等,各与五百弟子前后围遶,亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在。彼论中言:沙门瞿昙为大众主,其诸弟子有命终者,即记说言:某生彼处,某生此处。我先生疑,云何沙门瞿昙得如此法」?佛告仙尼:「汝莫生疑!以有惑故,彼则生疑。仙尼!当知有三种师。何等为三?有一师,见现在世真实是我,如所知说,而无能知命终后事,是名第一师出于世间。复次、仙尼!有一师,见现在世真实是我,命终之后亦见是我,如所知说。复次、仙尼!有一师,不见现在世真实是我,亦复不见命终之后真实是我。仙尼!其第一师见现在世真实是我,如所知说者,名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我,如所知说者,则是常见。彼第三师不见现在世真实是我,命终之后亦不见我,是则如来、应、等正觉说,现法、爱断,离欲、灭尽、涅盘」。仙尼白佛言:「世尊!我闻世尊所说,遂更增疑」。佛告仙尼:「正应增疑,所以者何?此甚深处,难见难知,应须甚深照微妙、至到、聪慧所了,凡众生类未能辩知。所以者何?众生长夜异见、异忍、异求、异欲故」。
仙尼白佛言:「世尊!我于世尊所心得净信,唯愿世尊为我说法,令我即于此座慧眼清净」!佛告仙尼:「今当为汝随所乐说」。佛告仙尼:「色是常耶?为无常耶」?答言:「无常,世尊」!复问:「仙尼!若无常者,是苦耶」?答言:「是苦,世尊」!复问:「仙尼!若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子,宁于中见我、异我、相在不」?答言:「不也,世尊」?「受、想、行、识,亦复如是」。复问:「云何仙尼!色是如来耶」?答言:「不也,世尊」!「受、想、行、识是如来耶」?答言:「不也,世尊」!复问仙尼:「异色有如来耶?异受、想、行、识有如来耶」?答言:「不也,世尊」!复问:「仙尼!色中有如来耶?受、想、行、识中有如来耶」?答言:「不也,世尊」!复问:「仙尼!如来中有色耶?如来中有受、想、行、识耶」?答言:「不也,世尊」!复问:「仙尼!非色,非受、想、行、识有如来耶」?答言:「不也,世尊」!佛告仙尼:「我诸弟子,闻我所说,不悉解义,而起慢无间等,非无间等故慢则不断,慢不断故,舍此阴已,与阴相续生。是故仙尼!我则记说是诸弟子,身坏命终,生彼彼处。所以者何?以彼有余慢故。仙尼!我诸弟子,于我所说能解义者,彼于诸慢得无间等,得无间等故诸慢则断。诸慢断故,身坏命终,更不相续。仙尼!如是弟子,我不说彼舍此阴已,生彼彼处。所以者何?无因缘可记说故。欲令我记说者,当记说彼:断诸爱欲,永离有结,正意解脱,究竟苦边。我从昔来及今现在,常说慢根、慢集、慢生、慢起,若于慢无间等,观众苦不生」。佛说此法时,仙尼出家远尘、离垢,得法眼净。尔时、仙尼出家见法,得法,断诸疑、惑,不由他知,不由他度,于正法中心得无畏。从座起,合掌白佛言:「世尊!我得于正法中出家修梵行不」?佛告仙尼:「汝于正法得出家,受具足戒,得比丘分」。尔时、仙尼得出家已,独一静处,修不放逸住。如是思惟,所以族姓子剃除须发,正信出家,出家学道,修行梵行,见法自知得证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有,得阿罗汉。闻佛所说,欢喜奉行。
第138(81)经(上p130)
如是我闻:一时,佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、有离车名摩诃男,日日游行,往诣佛所。时彼离车作是念:若我早诣世尊所者,世尊及我知识比丘皆悉禅思,我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处。时富兰那迦叶外道众主,与五百外道,前后围遶,高声嬉戏,论说俗事。时富兰那迦叶,遥见离车摩诃男来,告其眷属,令寂静住:「汝等默然!是离车摩诃男,是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子,毗耶离中最为上首,常乐寂静,赞叹寂静。彼所之诣,寂静之众,是故汝等应当寂静」。时摩诃男诣彼众富兰那所,与富兰那共相问讯,相慰劳已,却坐一面。时摩诃男语富兰那言:「我闻富兰那为诸弟子说法:无因无缘众生有垢,无因无缘众生清净。世有此论,汝为审有此,为是外人相毁之旨,世人所撰?为是法,为非法?颇有世人共论难问嫌责以不」?富兰那迦叶言:「实有此论,非世妄传。我立此论,是如法论。我说此法,皆是顺法,无有世人来共难问而呵责者。所以者何?摩诃男!我如是见,如是说:无因无缘众生有垢,无因无缘众生清净」。
时摩诃男闻富兰那所脱,心不喜乐,呵骂已,从坐起去。向世尊所,头面礼足,却坐一面。以向与富兰那所论事,向佛广说。佛告离车摩诃男:「彼富兰那为出意语,不足记也。如是富兰那,愚痴不辨、不善非因而作是说:无因无缘众生有垢,无因无缘众生清净。所以者何?有因有缘众生有垢,有因有缘众生清净。摩诃男!何因何缘众生有垢?何因何缘众生清净?摩诃男!若色一向是苦,非乐、非随乐、非乐长养,离乐者,众生不应因此而生乐着。摩诃男!以色非一向是苦,非乐、随乐、乐所长养,不离乐,是故众生于色染着,染着故系,系故有恼。摩诃男!若受、想、行、识一向是苦,非乐、非随乐、非乐长养,离乐者,众生不应因此而生乐着。摩诃男,以识非一向是苦,非乐、随乐、乐所长养,不离乐,是故众生于识染着,染着故系,系故生恼。摩诃男!是名有因有缘众生有垢。摩诃男!何因何缘众生清净?摩诃男!若色一向是乐,非苦、非随苦、非忧苦长养,离苦者,众生不应因色而生厌离。摩诃男!以色非一向乐,是苦、随苦、忧苦长养,不离苦,是故众生厌离于色,厌故不乐,不乐故解脱。摩诃男!若受、想、行、识,一向是乐,非苦、非随苦、非忧苦长养,离苦者,众生不应因识而生厌离。摩诃男!以受、想、行、识,非一向乐,是苦、随苦、忧苦长养、不离苦,是故众生厌离于识,厌故不乐,不乐故解脱。摩诃男!是名有因有缘众生清净」。时摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,礼佛而退。
第1639(563)经(下p454)
如是我闻:一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尊者阿难亦在彼住。尔时、无畏离车是尼揵弟子,聪明童子离车是阿耆毗弟子,俱往尊者阿难所,共相问讯,慰劳已,于一面坐。时无畏离车语尊者阿难:「我师尼揵子,灭炽然法,清净超出,为诸弟子说如是道:宿命之业,行苦行故,悉能吐之。身业不作,断截桥梁,于未来世无复诸漏,诸业永尽。业永尽故,众苦永尽;苦永尽故,究竟苦边。尊者阿难!此义云何」?尊者阿难语离车言:「如来、应、等正觉所知所见,说三种离炽然,清净超出道,以一乘道净众生,离忧悲,越苦恼,得真如法。何等为三?如是圣弟子住于净戒,受波罗提木叉,威仪具足,信于诸罪过,生怖畏想。受持如是具足净戒,宿业渐吐,得现法离炽然,不待时节,能得正法,通达现见观察,智慧自觉。离车长者!是名如来、应、等正觉说所知所见,说离炽然,清净超出,以一乘道净众生,灭苦恼,越忧悲,得真如法。复次、离车!如是净戒具足,离欲恶不善法,乃至第四禅具足住,是名如来、应、等正觉,说离炽然,乃至得如实法。复有三昧正受,于此苦圣谛如实知,此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧,新业更不造,宿业渐已断,得现正法,离诸炽然,不待时节,通达现见,生自觉智。离车!是名如来、应、等正觉所知所见,说第三离炽然,清净超出,以一乘道净众生,离苦恼,灭忧悲,得如实法」。尔时、尼揵弟子离车无畏,默然住。尔时、阿耆毗弟子离车聪慧,重语离车无畏言:「怪哉无畏!何默然住?于如来、应、等正觉所说,所知所见善说法,闻不随喜耶」?离车无畏答言:「我思惟其义,故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者!若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者,此则愚夫,长夜当受非义不饶益苦」。时尼揵弟子离车无畏,阿耆毘毗弟子聪慧,重闻佛所说法,尊者阿难陀所说,欢喜随喜,从座起去。
第13318(977)经(下p677)
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尸婆外道出家,来诣佛所,与世尊面相问讯,慰劳已,退坐一面。白佛言:「瞿昙!有一沙门、婆罗门,作如是见、如是说:若人有所知觉,彼一切本所作因;修诸苦行,令过去业尽,更不造新业。断于因缘,于未来世无复诸漏,诸漏尽故业尽,业尽故苦尽,苦尽者究竟苦边。今瞿昙所说云何」?佛告尸婆:「彼沙门、婆罗门,实尔洛漠说耳!不审、不数,愚痴、不善、不辩,所以者何?或从风起苦,众生觉知。或从痰起,或从唌唾起,或等分起;或自害,或他害、或因节气。彼自害者,或拔发,或拔须,或常立举手,或蹲地,或卧灰土中,或卧棘刺上,或卧杵上,或板上,或牛屎涂地而卧其上,或卧水中,或日三洗浴,或一足而立身随日转。如是众苦精勤有行,尸婆!是名自害。他害者,或为他手、石、刀、杖等种种害身,是名他害。尸婆!若复时节所害,冬则大寒,春则大热,夏寒、暑俱,是名节气所害。世间真实,非为虚妄。尸婆!世间有此真实,为风所害,乃至节气所害,彼众生如实觉知,汝亦自有此患──风、痰、唌唾,乃至节气所害觉,如是如实觉知。尸婆!若彼沙门、婆罗门言:一切人所知觉者,皆是本所造因,舍世间真实事,而随自见作虚妄说。尸婆!有五因,五缘,生心法忧苦。何等为五?谓因贪欲缠,缘贪欲缠,生心法忧苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,生彼心法忧苦。尸婆!是名五因、五缘,生心法忧苦。尸婆!有五因、五缘,不生心法忧苦。何等为五?谓因贪欲缠、缘贪欲缠,生彼心法忧苦者。离彼贪欲缠,不起心法忧苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠、生彼心法忧苦者,离彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,不起心法忧苦。尸婆!是名五因、五缘、不起心法忧苦。现法得离炽然,不待时节,通达现见,缘自觉知。尸婆!复有现法离炽然,不待时节,通达现见,缘自觉知,谓八正道,正见乃至正定」。说是法时,尸婆外道出家,远尘、离垢,得法眼净。时尸婆外道出家,见法,得法,知法,入法,离诸狐、疑,不由于他,入正法律,得无所畏。即从坐起,整衣服,合掌白佛:「世尊!我今可得于正法律出家,受具足,得比丘分耶」?佛告尸婆:「汝今得出家」。如上说,乃至心善解脱,得阿罗汉。
第1145(842)经(中p455)
如是我闻:一时,佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「婆罗门者说虚伪道,愚痴、恶邪、不正趣向,非智等觉向于涅盘。彼作如是化诸弟子;于十五日,以胡麻屑、庵罗摩罗屑,沐浴身体,着新劫贝,头垂长缕,牛屎涂地而卧于上。言:善男子!晨朝早起,脱衣举着一处,躶其形体,向东方驰走,正使道路逢凶象、恶马、狂牛、猘狗、棘刺、丛林、坑涧、深水,直前莫避,遇害死者,必生梵天。是名外道愚痴、邪见,非智等觉向于涅盘。我为弟子说平正路,非愚痴,向智慧等觉,向于涅盘,谓八圣道,正见乃至正定」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第1649(573)经(下p470)
如是我闻:一时,佛住庵罗林中。时有阿耆毗外道,是质多罗长者先人亲厚,来诣质多罗长者所,共相问讯,慰劳已,于一面住。质多罗长者问阿耆毗外道:「汝出家几时」?答言:「长者!我出家已来,二十余年」。质多罗长者问言:「汝出家来过二十年,为得过人法,究竟知见,安乐住不」?答言:「长者!虽出家过二十年,不得过人法,究竟知见,安乐住,唯有躶形、拔发、乞食,人间游行,卧于土中」。质多罗长者言:「此非名称法律,此是恶知,非出要道,非日等觉,非赞叹处,不可依止。唐名出家,过二十年,躶形、拔发、乞食,人间游行,卧灰土中」。阿耆毗问质多罗长者:「汝为沙门瞿昙作弟子,于今几时」?质多罗长者答言:「我为世尊弟子,过二十年」。复问质多罗长者:「汝为沙门瞿昙弟子,过二十年,复得过人法,胜究竟知见不」?质多罗长者答言:「汝今当知!质多罗长者要不复经由胞胎而受生,不复增于丘冢,不复起于血气。如世尊所说五下分结,不见一结而不断者,若一结不断,当复还生此世」。如是说时,阿者毗迦悲叹涕泪,以衣拭面,谓质多罗长者言:「我今当作何计」?质多罗长者答言:「汝若能于正法律出家者,我当给汝衣钵、供身之具」。阿耆毗迦须臾思惟已,语质多罗长者言:「我今随喜,示我所作」。时质多罗长者,将彼阿耆毗迦,往诣诸上座所,礼诸上座足,于一面坐。白诸上座、比丘言:「尊者!此阿耆毗迦,是我先人亲厚,今求出家作比丘。愿诸上座度令出家,我当供给衣钵众具」。诸上座即令出家,剃除须发,着袈裟衣。出家已思惟,所以善男子剃除须发,着袈裟衣,出家增进学道,净修梵行,得阿罗汉。
第13378(1039)经(下p749)
如是我闻:一时,佛住王舍城金师精舍。时有淳陀长者,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。尔时、世尊问淳陀长者:「汝今爱乐何等沙门、婆罗门净行」?淳陀白佛:「有沙门、婆罗门,奉事于水,事毗湿波天,执杖澡罐,常净其手。如是正士,能善说法,言:善男子月十五日,以胡麻屑、庵摩罗屑,以澡其发,修行斋法,被着新净长鬘白顝,牛粪涂地而卧其上。善男子晨朝早起,以手触地,作如是言:此地清净,我如是净。手执牛粪团,并把生草,口说是言:此是清净,我如是净。若如是者,见为清净,不如是者永不清净。世尊!如是像类沙门、婆罗门,若为清净,我所宗仰」。佛告淳陀:「有黑法、黑报,不净、不净果,负重向下。成就如此诸恶法者,虽复晨朝早起,以手触地,唱言清净,犹是不净。正复不触,亦不清净。执牛粪团并及生草,唱言清净,亦复不净。正复不触,亦不清净。淳陀!何等为黑、黑报,不净、不净果,负重向下,乃至触以不触悉皆不净?淳陀!谓杀生恶业,手常血腥,心常思惟挝、捶、杀、害,无惭、无愧,悭贪、悋惜,于一切众生乃至昆虫,不离于杀。于他财物,聚落、空地,皆不离盗。行诸邪淫,若父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族,乃至授花鬘者,如是等护,以力强干,不离邪淫。不实妄语,或于王家、真实言家,多众聚集,求当言处,作不实说:不见言见,见言不见;不闻言闻,闻言不闻;知言不知,不知言知。因自、因他,或因财利,知而妄语而不舍离,是名妄语。两舌乖离,传此向彼,传彼向此,递相破坏,令和合者离,离者欢喜,是名两舌。不离恶口骂詈若人软语说,悦耳心喜,方正易知,乐闻无依说,多人爱念、适意,随顺三昧,舍如是等而作刚强,多人所恶,不爱、不适意,不顺三昧,说如是等言,不离麁涩,是名恶口。绮饰坏语,不时言,不实言,无义言,非法言,不思言,如是等名坏语。不舍离贪,于他财物而起贪欲,言此物我有者好。不舍瞋恚弊恶,心思惟言:彼众生应缚、应鞭、应杖、应杀,欲为生难。不舍邪见颠倒,如是见、如是说:无施,无说,无福,无善行、恶行,无善、恶业果报,无此世,无他世,无父母,无众生生世间,无世阿罗汉,等趣、等向,此世他世,自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。淳陀!是名黑、黑报,不净、不净果,乃至触以不触,皆悉不净。淳陀!有白、白报,净、有净果,轻仙上升。成就已,晨朝触地,此净、我净者、亦得清净;若不触者,亦得清净。把牛粪团,手执生草,净因、净果者,执与不执,亦得清净。淳陀!何等为白、白报,乃至执以不执,亦得清净?谓有人不杀生,离杀生,舍刀杖、惭、愧,悲念一切众生。不偷盗,远离偷盗,与者取、不与不取,净心不贪。离于邪淫,若父母护,乃至授一花鬘者,悉不强干起于邪淫。离于妄语,审谛实说。远离两舌,不传此向彼,传彼向此,共相破坏;离者令和、和者随喜。远离恶口,不刚强,多人乐其所说。离于坏语,谛说,时说,实说,义说,法说,见说。离于贪欲,不于他财、他众具,作己有想而生贪着。离于瞋恚,不作是念:挝、打、缚、杀,为作众难。正见成就,不颠倒见,有施,有说,报有福,有善恶行果报,有此世,有父母,有众生生,有世阿罗汉,于此世、他世,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。淳陀!是名白、白报,乃至触与不触,皆悉清净」。尔时、淳陀长者闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
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 樓主| 發表於 25-11-2014 17:44 | 顯示全部樓層

九、何所有故,何所起?何所繫著?何所見我?
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著?何所見我?令眾生無明所蓋,愛係其首,長道驅馳,生死輪迴,生死流轉,不知本際」?諸比丘白佛言:「世尊是法根,法眼,法依,善哉世尊!唯願哀愍,廣說其義。諸比丘聞已,當受奉行」。佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。諸比丘!色有故,色事起,色繫著,色見我,令眾生無明所蓋,愛係其首,長道驅馳,生死輪迴,生死流轉。受,想,行,識,亦復如是。諸比丘!色為常耶?為非常耶」?答曰:「無常,世尊」!復問:「若無常者,是苦耶」?答曰:「是苦,世尊」!「如是比丘!若無常者是苦,是苦有故,是事起,繫著,見我,令眾生無明所蓋,愛係其頭,長道驅馳,生死輪迴,生死流轉。受,想,行,識,亦復如是。是故諸比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我,非異我,不相在,是名正慧。受,想,行,識,亦復如是。如是見,聞,覺,識,求,得,隨憶、隨覺、隨觀,彼一切非我,非異我,不相在,是名正慧。若有見言:有我,有世間,有此世常,恆,不變易法,彼一切非我,非異我,不相在,是名正慧。若復有見:非此我,非此我所,非當來我,非當來我所,彼一切非我,非異我,不相在,是名正慧。若多聞聖弟子,於此六見處,觀察非我、非我所。如是觀者,於佛所狐疑斷,於法、於僧狐疑斷,是名比丘多聞聖弟子,不復堪任作身、口、意業,趣三惡道;正使放逸,聖弟子決定向三菩提,七有天人往來,作苦邊」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第1809—1811 ( 149)經(下501 )
我勝,我等,我卑(我見)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:我勝,我等,我卑」?諸比丘白佛言:「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。
第1818—1820 ( 152)經﹙下502﹚
有我、有此世、有他世、常恒不變易法﹙常見﹚
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:有我,有此世,有他世,常,恆,不變易法,如爾安住」?諸比丘白佛:「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。
第1821—1823( 153)經﹙下502﹚
如是我、彼一切不二、不異、不滅﹙常見﹚
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:如是我,彼一切不二、不異、不滅」?諸比丘白佛:「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。

第1824—1826( 154)經﹙下503﹚
無施無會無說、無善惡趣、無業報、無此世他世﹙斷滅﹚
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:無施,無會,無說,無善趣、惡趣、業報,無此世、他世,無母,無父,無眾生,無世間阿羅漢,正到、正趣,若此世、他世,見法自知,身作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有」?諸比丘白佛:「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。
第1827—1829( 155)經﹙下503﹚
定分相續轉變,受苦樂六趣﹙宿命論﹚
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:無力,無精進,無力精進;無士夫方便,無士夫精勤,無士夫方便精勤;無自作,無他作,無自他作;一切人,一切眾生,一切神,無方便、無力,無勢,無精進,無堪能:定分相續轉變,受苦樂六趣」?諸比丘白佛言:「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。
第1830—1832( 156)經﹙下503﹚
死後他世俱斷壞無所有﹙斷滅論、斷見﹚
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:諸眾生此世活,死後斷壞無所有。四大和合士夫,身命終時,地歸地,水歸水,火歸火,風歸風,根隨空轉。輿床第五,四人持死人往塚間,乃至未燒可知。燒然已,骨白鴿色。立高慢者知施,黠慧者知受,若說有者,彼一切虛誑妄說。若愚、若智,死後他世俱斷壞無所有」?諸比丘白佛:「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。
第1833—1835( 157)經﹙下504﹚
煩惱無因無緣﹙無因論﹚
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:眾生煩惱無因無緣」?諸比丘白佛:「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。
第1836—1838( 158)經﹙下504﹚
清淨無因無緣﹙無因論﹚
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:眾生清淨無因無緣」?諸比丘白佛:「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。
第1845—1847( 161)經﹙下505﹚
無福無業修行無用﹙唯物論﹚
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:謂七身,非作,非作所作,非化、非化所化,不殺、不動、堅實。何等為七?所謂地身,水身,火身,風身,樂,苦、命。此七種身,非作、非作所作,非化、非化所化,不殺、不動、堅實,不轉、不變,不相逼迫。若福,若惡,若福惡;若苦,若樂,若苦樂;若士、梟士首,亦不逼迫。世間若命、若身,七身間間容刀往返,亦不害命,於彼無殺、無殺者,無系、無系者,無念、無念者,無敎、無敎者」?諸比丘白佛:「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。
第1848—1850( 162)經﹙下505﹚
無福無業修行無用(非因緣)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:作,敎作;斷,敎斷;煑,敎煑;殺,敎殺。害眾生,盜他財,行邪淫,知言妄語,飲酒。穿牆,斷鏁,偷奪,復道,害村,害城,害人民。以極利劍輪,剬割斫截作大肉聚。作如是學,彼非惡因緣,亦非招惡。於恆水南殺害而去,恆水北作大會而來,彼非因緣福、惡,亦非招福、惡。惠施,調伏,護持,行利,同利,於此所作,亦非作福」?諸比丘白佛:「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。
第1851—1853( 163)經﹙下506﹚
一切不可知(不定論)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:於此十四百千生門,六十千六百五業,三業,二業,一業,半業:六十二道跡,六十二內劫,百二十泥蠻,百三十根,三十六貪界,四十九千龍家,四十九千金翅鳥家,四十九千邪命外道,四十九千外道出家;七想劫,七無想劫;七阿修羅,七毘舍遮,七天,七人;七百海,七夢,七百夢;七嶮,七百嶮;七覺,七百覺;六生,十增進,八大士地。於此八萬四千大劫,若愚、若智,往來經歷,究竟苦邊。彼無有沙門、婆羅門作如是說:我常持戒,受諸苦行,修諸梵行,不熟業者令熟,已熟業者棄捨,進退不可知。此苦樂常住,生死定量,譬如縷丸擲著空中,漸漸來下,至地自住。如是八萬四千大劫,生死定量,亦復如是」?諸比丘白佛:「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。
第1857—1859( 165)經﹙下507﹚
大梵自在天所作﹙尊佑論﹚
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:此大梵自在造作自然,為眾生父」?諸比丘白佛言:「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。
第1860—1862( 166)經﹙下508﹚
常我論
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:色是我,餘則虛名;無色是我,餘則虛名;色非色是我,餘則虛名;非色非無色是我,餘則虛名。我有邊,餘則虛名;我無邊,餘則虛名;我有邊無邊,餘則虛名;我非有邊非無邊,餘則虛名。一想,種種想,多想,無量想;我一向樂,一向苦,若苦樂,不苦不樂,餘則虛名」?諸比丘白佛言:「世尊是法根,法眼,法依」,廣說次第如上三經。
第1863—1865( 167)經﹙下509﹚
常我論
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:色是我,餘則妄想;非色,非非色是我,餘則妄想。我有邊,餘則妄想;我無邊,餘則妄想;我非有邊非無邊,餘則妄想。我一想,種種想,少想,無量想;我一向樂,一向苦,若苦樂,不苦不樂」?諸比丘白佛言:「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。
第1866—1868( 168)經﹙下509﹚
佛無記的十四問題﹙常無常、有邊無邊﹚
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:我世間常,世間無常,世間常無常,世間非常非無常。世有邊,世無邊,世有邊無邊,世非有邊非無邊。命即是身,命異身異。如來死後有,如來死後無,如來死後有無,如來死後非有非無」?諸比丘白佛:「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。
第1869—1871( 169)經﹙下509﹚
自作、他作、自他作、無因作
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤給園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:世間我常,世間我無常,世間我常無常,世間我非常非無常。我苦常,我苦無常,我苦常無常,我苦非常非無常。世間我自作,世間我他作,世間我自作他作,世間我非自非他無因作。世間我苦自作、世間我苦他作,世間我苦自他作,世間我苦非自非他無因作」?諸比丘白佛:「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。
第1872—1874( 170)經﹙下510﹚
以四禪為涅槃
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:若無五欲娛樂,是則見法般涅槃。若離欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂入初禪,乃至第四禪,是第一義般涅槃」?諸比丘白佛:「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。
第1875—1877( 171)經﹙下510﹚
以四空定為解脫
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見,如是說:若麁四大色斷壞無所有,是名我正斷。若復我欲界斷壞死後無所有,是名我正斷。若復我色界死後斷壞無所有,是名我正斷。若得空入處,識入處,無所有入處,非想非非想入處,我死後斷壞無所有,是名我正斷」?諸比丘白佛,「世尊是法根,法眼,法依」,如是廣說,次第如上三經。
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 樓主| 發表於 30-11-2014 19:20 | 顯示全部樓層

十、業與行
如是我聞:一時,佛住拘留搜調牛聚落。爾時、世尊告諸比丘:「我今當為汝等說法,初、中、後善,善義、善味,純一滿淨,梵行清白,所謂第一義空經。諦聽,善思,當為汝說。云何為第一義空經?諸比丘!眼生時無有來處,滅時無有去處。如是眼,不實而生,生已盡滅,有業報而無作者,此陰滅已,異陰相續,除俗數法。耳、鼻、舌、身、意,亦如是說,除俗數法。俗數法者,謂此有故彼有,此起故彼起,如無明緣行,行緣識,廣說乃至純大苦聚集起。又復此無故彼無,此滅故彼滅,無明滅故行滅,行滅故識滅,如是廣說乃至純大苦聚滅。比丘!是名第一義空法經」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第1623(548)經(下p435)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。尊者摩訶迦旃延,在稠林中住。時摩偷羅國王,是西方王子,詣尊者摩訶迦旃延所,禮摩訶迦旃延足,退坐一面。問尊者摩訶迦旃延:「婆羅門自言:我第一、他人卑劣,我白、餘人黑,婆羅門清淨、非非婆羅門;是婆羅門子,從口生,婆羅門所化,是婆羅門所有。尊者摩訶迦旃延!此義云何」?尊者摩訶迦旃延語摩偷羅王言:「大王!此是世間言說耳。世間言說,言婆羅門第一、餘人卑劣,婆羅門白、餘人黑,婆羅門清淨,非非婆羅門;是婆羅門,從婆羅門生,生從口生,婆羅門所化,是婆羅門所有。大王!當知業真實者,是依業者」。王語尊者摩訶迦旃延:「此則略說,我所不解,願重分別」!尊者摩訶迦旃延言:「今當問汝,隨問答我」。即問言:「大王!汝為婆羅門王,於自國土諸婆羅門、剎利、居士、長者,此四種人悉皆召來,以財、以力,令其侍衛,先起後臥,及諸使令,悉如意不」?答言:「如意」。復問:「大王!剎利為王,居士為王,長者為王,於自國土所有四姓,悉皆召來,以財、以力,令其侍衛,先起後臥,及諸使令,皆如意不」?答言:「如意」。復問:「大王!如是四姓悉皆平等,有何差別?當知大王!四種姓者,皆悉平等,無有勝如差別之異」。摩偷羅王白尊者摩訶迦旃延:「實爾,尊者!四姓皆等,無有種種勝如差別」。「是故大王!當知四姓,世間言說為差別耳,乃至依業真實,無差別也。復次、大王!此國土中有婆羅門,有偷盜者,當如之何」?王白尊者摩訶迦旃延:「婆羅門中有偷盜者,或鞭、或縛、或驅出國,或罰其金,或截手、足、耳、鼻,罪重則殺。及其盜者,然婆羅門則名為賊」。復問大王:「若剎利、居士、長者中,有偷盜者,當複加何」?王白尊者摩訶迦旃延:「亦鞭、亦縛,亦驅出國,亦罰其金,亦復斷截手、足、耳、鼻、罪重則殺」。「如是大王!豈非四姓悉平等耶?為有種種差別異不」?王白尊者摩訶迦施延:「如是義者,實無種種勝如差別」。尊者摩訶迦旃延复語王言:「當知大王!四種姓者,世間言說,言婆羅門第一、餘悉卑劣,婆羅門白、餘人悉黑,婆羅門清淨、非非婆羅門;當依業,真實業依耶」?復問大王:「婆羅門殺生、偷盜、邪淫、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪、恚、邪見,作十不善業跡已,為生惡趣耶?善趣耶?於阿羅呵所,為何所聞」?王白尊者摩訶迦旃延:「婆羅門作十不善業跡,當墮惡趣,阿羅呵所,作如是聞」。剎利、居士、長者,亦如是說。復問大王:「若婆羅門行十善業跡,離殺生乃至正見,當生何所,為善趣耶?為惡趣耶?於阿羅呵所,為何所聞」?王白尊者摩訶迦旃延:「若婆羅門行十善業蹟者,當生善趣。阿羅呵所,作如是聞」。如是剎利、居士、長者,亦如是說。復問:「云何大王!如是四姓為平等不?為有種種勝如差別」?王白尊者摩訶迦旃延:「如是義者,則為平等,無有種種勝如差別」。「是故大王!當知四姓悉平等耳,無有種種勝如差別。世間言說故,有婆羅門第一、(餘人卑劣),婆羅門白、餘者悉黑,婆羅門清淨、非非婆羅門;婆羅門生,生從口生,婆羅門作,婆羅門化,婆羅門所有。當知業真實業依」。王白尊者摩訶迦旃延:「實如所說,皆是世間言說,故有婆羅門勝、餘者卑劣,婆羅門白、餘者悉黑,婆羅門清淨、非非婆羅門;婆羅門生,生從口生,婆羅門化,婆羅門所有。皆是業真實依於業」。爾時、摩偷羅王聞尊者摩訶迦旃延所說,歡喜隨喜,作禮而去。
第13380(1041經)(下p752)
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有生聞梵志,來詣佛所,與世尊面相問訊,慰勞已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!我有親族,極所愛念,忽然命終。我為彼故,信心布施,云何世尊!彼得受不」?佛告婆羅門:「非一向得。若汝親族生地獄中者,得彼地獄眾生食以活其命,不得汝所信施飲食。若生畜生、餓鬼、人中者,得彼人中飲食,不得汝所施者。婆羅門!餓鬼趣中,有一處名為入處餓鬼,若汝親族生彼入處餓鬼中者,得汝施食」。婆羅門白佛:「若我親族不生入處餓鬼趣中者,我信施誰應食之」?佛告婆羅門:「若汝所可為信施親族,不生入處餓鬼趣者,要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者得食之」。婆羅門白佛:「瞿曇!若我所為信施親族,不生入處餓鬼趣中,亦更無餘親族知識生入處餓鬼趣者,此信施食誰當食之」?佛告婆羅門:「設使所為施親族知識,不生入處餓鬼趣中,复無諸餘知識生餓鬼者,且信施而自得其福。彼施者所作信施,而彼施者不失達嚫」。婆羅門白佛:「云何施者行施,施者得彼達嚫」?佛告婆羅門:「有人殺生行惡,手常血腥,乃至十不善業跡,如淳陀修多羅廣說。而復施諸沙門、婆羅門,乃至貧窮乞士,悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門!彼惠施主,若復犯戒生像中者,以彼曾施沙門、婆羅門,錢財、衣被、飲食乃至莊嚴眾具故,雖在像中,亦得受彼施報──衣服、飲食、乃至種種莊嚴眾具。若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中,以本施惠功德,悉受其報;隨彼生處,所應受用皆悉得之。婆羅門!若復施主持戒不殺、不盜,乃至正見,布施諸沙門、婆羅門,乃至乞士錢財、衣服、飲食乃至燈明,緣斯功德,生人道中,坐受其報─ ─衣被、飲食乃至燈明眾具。復次、婆羅門!若復持戒生天上者,彼​​諸惠施,天上受報──財寶、衣服、飲食、乃至莊嚴眾具。婆羅門!是名施者行施,施者受達嚫果報不失時」。生聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起去。
第13381(1042)經(下p753)
如是我聞:一時,佛在拘薩羅國人間遊行,住鞞羅磨聚落北身恕林中。鞞羅聚落婆羅門、長者,聞世尊住聚落北身恕林中。聞已,共相招集,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!何因何緣,有眾生身壞命終,生地獄中」?佛告諸婆羅門、長者:「行非法行,行危嶮行因緣故,身壞命終生地獄中」。諸婆羅門、長者白佛:「行何等非法行、危嶮行,身壞命終生地獄中」?佛告婆羅門、長者:「殺生乃至邪見,具足十不善業因緣故,婆羅門!是非法行,危嶮行,身壞命終生地獄中」。婆羅門白佛:「何因緣諸眾生身壞命終,得生天上」?佛告婆羅門、長者:「行法行,行正行,以是因緣故,身壞命終得生天上」。復問世尊:「行何等法行,何等正行,身壞命終得生天上」?佛告婆羅門、長者:「謂離殺生乃至正見,十善業跡因緣故,身壞命終得生天上。婆羅門、長者!若有行此法行,行此正行者,欲求剎利大姓家,婆羅門大姓家,居士大姓家,悉得往生。所以者何?以法行、正行因緣故。若復欲求生四王(天),三十三天,乃至他化自在天,悉得往生,所以者何?以法行、正行故。行淨戒者,其心所願,悉自然得。若復如是法行、正行者,欲求生梵天,亦得往生。所以者何?以行正行、法行故。持戒清淨,心離愛欲,所願必得。若復欲求往生光音(天),徧淨(天),乃至阿伽尼吒(天),亦復如是。所以者何?以彼持戒清淨,心離欲故。若復欲求離欲、惡不善法,有覺、有觀,乃至第四禪具足住,悉得成就。所以者何?以彼法行、正行故。持戒清淨,心離愛欲,所願必得。欲求慈,悲,喜,舍。空入處,識入處,無所有入處,非想非非想入處,皆悉得。所以者何?以法行、正行故。持戒清淨,心離愛欲,所願必得。欲求斷三結,得須陀洹;斯陀含;阿那含果;無量神通,天耳,他心智,宿命智,生死智,漏盡智,皆悉得。所以者何?以法行、正行故。持戒離欲,所願必得」。時婆羅門、長者,聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
第455(334)經(上p412)
如是我聞:一時,佛住拘留搜調牛聚落。爾時、世尊告諸比丘:「今當為汝說法,初、中、後善,善義、善味,純一滿淨,梵行清白。諦聽,善思,謂有因有緣有縛法經。云何有因有緣有縛法經?謂眼有因、有緣、有縛。何等為眼因、眼緣、眼縛?謂眼,業因、業緣、業縛。業有因、有緣、有縛,何等為業因、業緣、業縛?謂業,愛因、愛緣、愛縛。愛有因、有緣、有縛,何等為愛因、愛緣、愛縛?謂愛,無明因、無明緣、無明縛。無明有因、有緣、有縛,何等無明因、無明緣、無明縛?謂無明,不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛。不正思惟有因、有緣、有縛,何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛?謂緣眼、色,生不正思惟,生於痴。緣眼、色,生不正思惟,生於痴,彼痴者是無明,痴求欲名為愛,愛所作名為業。如是比丘!不正思惟因無明,無明因愛,愛因為業,業因為眼。耳、鼻、舌、身、意,亦如是說,是名有因有緣有縛法經。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第13386(1047)經(下p758)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「有惡業因,噁心因,惡見因,如是眾生身壞命終,必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠擲著空中,落地流轉,不一處住。如是惡業因,噁心因,惡見因,身壞命終,必墮地獄中無住處。云何為惡業?謂殺生乃至綺語,如上廣說,是名惡業。云何噁心?謂貪、恚心,如上廣說,是名噁心。云何惡見?謂邪顛倒,如上廣說,是名惡見。是名惡業因,噁心因,惡見因,身壞命終,必生惡趣泥犁中。善業因,善心因,善見因,身壞命終,必生善趣天上。婆羅門!云何為善業?謂離殺生,不樂殺生,乃至不綺語,是名善業。云何善心?謂不貪、不恚,是名心善。云何為見善?謂正見不顛倒,乃至見不受後有,是名見善。是名業善因,心善因,是善因,身壞命終,得生天上。譬如四方摩尼珠,擲著空中,隨墮則安。如是彼三善因,所在受生,隨處則安」。佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第13331(990)經(下p697)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、尊者阿難,晨朝著衣持缽,詣沙瓦提城次第乞食,至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷遙見尊者阿難,疾敷床座。白言:「尊者阿難令坐」!時鹿住優婆夷稽首禮阿難足,退住一面。白尊者阿難:「云何言世尊知法?我父富蘭那,先修梵行,離欲清淨,不著香華,遠諸凡鄙;叔父梨師達多,不修梵行。然其知足,二俱命終,而今世尊俱記二人,同生一趣,同一受生,同於後世得斯陀含,生兜率天,一來世間,究竟苦邊。云何阿難!修梵行、不修梵行,同生一趣,同一受生,同其後世」?阿難答言:「姊妹!汝今且停,汝不能知眾生世間根之差別。如來悉知眾生世間根之優劣」。如是說已,從坐起去。
時尊者阿難還精舍,舉衣缽,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,以鹿住優婆夷所說,廣白世尊。佛告阿難:「彼鹿住優婆夷,云何能知眾生世間根之優劣?阿難!如來悉知眾生世間根之優劣。阿難!或有一犯戒,彼於心解脫,慧解脫不如實知,彼​​所起犯戒,無餘滅,無餘沒,無餘欲盡。或有一犯戒,於心解脫,慧解脫如實知,彼​​所起犯戒,無餘滅,無餘沒,無餘欲盡。於彼籌量者言:此亦有如是法,彼亦有是法,此則應俱同生一趣,同一受生,同一後世。彼如是籌量者,得長夜非義饒益苦。阿難!彼犯戒者,於心解脫,慧解脫不如實知,彼​​所起犯戒,無餘滅,無餘沒,無餘欲盡。當知此人是退非勝進,我說彼人為退分。阿難!有犯戒,彼於心解脫,慧解脫如實知,彼​​於所起犯戒,無餘滅,無餘沒,無餘欲盡,當知是人勝進不退,我說彼人為勝進分。自非如來,此二有間,誰能悉知?是故阿難!莫籌量人人而取人,善籌量人人而病,人籌量人​​人自招其患,唯有如來能知人耳。如二犯戒,二持戒亦如是。彼於心解脫,慧解脫不如實知,彼​​所起持戒,無餘滅。若掉動者彼於心解脫,慧解脫不如實知,彼​​所起掉,無餘滅。彼若瞋恨者,彼於心解脫,慧解脫不如實知,彼​​所起瞋恨無餘滅。若苦貪者,彼於心解脫、慧解脫如實知,彼​​所起苦貪無餘滅。穢污,清淨,如上說;乃至如來能知人人。阿難!鹿住優婆夷愚癡、少智,而於如來一向說法,心生狐疑。云何阿難!如來所說豈有二耶」?阿難白佛:「不也,世尊」!佛告阿難:「善哉!善哉!如來說法若有二者,無有是處。阿難!若富蘭那持戒,梨師達多亦同持戒者,所生之趣,富蘭那所不能知;梨師達多為生何趣,云何受生?云何後世?若梨師達多所成就智,富蘭那亦成就此智者,梨師達多亦不能知:彼富蘭那當生何趣?云何受生?後世云何?阿難!彼富蘭那持戒勝,梨師達多智慧勝,彼俱命終,我說二人同生一趣,同一受生,後世亦同,是斯陀含,生兜率天,一來生此,究竟苦邊。彼二有間,自非如來誰能得知!是故阿難!莫量人人!量人人者,自生損減,唯有如來能知人耳」。佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。
第13002(893)經(下p553)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「有五種種子生,何等為五?謂根種子,莖種子,節種子,壞種子,種種子。此諸種子,不斷、不破、不腐、不傷、不穿,堅新,得地界不得水界,彼諸種子不得生長增廣。得水界不得地界,彼諸種子不得生長增廣。要得地界、水界,彼諸種子得生長增廣。如是(行)業,煩惱有愛、見、慢、無明而生行,若有業而無煩惱、愛、見、無明者,行則滅」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
第13337(1244)經(下p703)
如是我聞:一時,佛住舍衛國揭達林給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「有燒燃法,不燒燃法。諦聽,善思,當為汝說。云何燒燃法?若男、若女,犯戒行惡不善法,身惡行成就,口、意惡行成就。若​​彼後時疾病困苦,沈頓床褥,受諸苦毒。當於爾時,先所行惡悉皆憶念,譬如大山日西影覆。如是眾生先所行惡,身、口、意業諸不善法,臨終悉現,心乃追悔。咄哉!咄哉!先不修善,但行眾惡,當墮惡趣,受諸苦毒。憶念是已,心生燒燃,心生變悔。心生悔已,不得善心命終,後世亦不善心相續生,是名燒燃法。云何不燒燃?若男子、女人,受持淨戒,修真實法,身善業成就,口、意善業成就。臨壽終時,身遭苦患,沈頓床褥,眾苦觸身。彼心憶念先修善法,身善行,口、意善行成就。當於爾時,攀緣善法,我作如是身、口、意善,不為眾惡,當生善趣,不墮惡趣,心不變悔。不變悔故,善心命終,後世續善,是名不燒燃法」。爾時、世尊即說偈言:「已種燒燃業,依於非法活,乘斯惡業行,必生地獄中。等活及黑繩,眾合、二叫呼,燒燃、極燒燃,無擇大地獄,是八大地獄,極苦難可過。惡業種種故,各別十六處,四周開四門,中間量悉等。鐵為四周板,四門扇亦鐵,鐵地盛火燃,其焰普周遍,縱廣百由旬,焰焰無間息。調伏非諸行,考治強梁者,長夜加楚毒,其苦難可見,見者生恐怖,悚栗身毛豎。墮彼地獄時,足上頭向下。正聖柔和心,修行梵行者,於此賢聖所,輕心起非義,及殺害眾生,墮斯熱地獄。宛轉於火中、猶如火炙魚,苦痛號叫呼,如羣戰象聲,大火自然生,斯由自業故」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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