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泰國南藏佛陀語錄.第一卷.第十二.雜品

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發表於 19-11-2014 17:17 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
一八二、一切道路,單單有八正道的道路,是可以行到「不死法」的一條快樂安全的
道路。

註:八正道,就是八條好的路,有正的見解、正的思想、正的說話、正的職業、正的生活、正的勤勉、正的想念、正的意志;安全的路,可以跑到「不會死亡的地方去」。

一八三、沒有一切煩惱,就是消滅一切苦。

註:煩惱,就是各樣煩亂迫惱,有貪求、氣惱、愚昧等來湊合成的。心頭有這煩亂迫惱、貪求、氣惱、愚昧、迷惑的時候,當然就很痛苦;如果沒有煩惱,一切苦亦就沒有了。

一八四、無論那一樣東西,會自然的生出來的,一定會自然的死滅去。

註:生起的東西,一定會死滅去。那些「色受想行識」、「色聲香味觸」,生起以後,就會死滅去,沒有什麼遺存下來。人、動物、花草,連大山大水,亦是一樣,生起以後,將來會死滅去的。

一八五、緣所造成的,一定照緣進行。

註:無論什麼事物,要生起來,一定要有各樣的緣由;生起以後,亦就照著各樣的緣由進行。人亦是這樣,依各樣的緣由生出來,以後亦就照各樣的緣由,有時貧困、有時發財、有時患病、有時健康,接著逐漸老,最後便死去;這些都是有緣由的,沒有人作得主。

一八六、無病,是大財利。

註:財利,是人人所喜歡的,可是日日在病,財利亦無所用的。所以一個人無病,便算是有大財大利的了。

一八七、飢餓,是最厲害的病。

註:人類和動物,都是用食物來保持生命,沒有吃食物,就會飢餓,飢餓就會覺得痛苦。如果飢餓是病,那是最厲害的病,人如果飢餓,就失去公理智慧,看大事做小事,看壞事做好事;為了飢餓,引致雙方相打相罵的很多,所以,是一種最厲害的病。

一八八、無論那一種行,都不會永遠存在著的。

註:「行」是各樣的緣湊成的,一樣是「有心情」,一樣是「無心情」。有心情的,生後要死去,同人一樣,起初是孩子,然後變成少壯,然後老了,最後是死去;無心情的東西,亦是這樣,起初是新的,後來是舊的,最後亦就朽壞,變成不可用的了。

一八九、一切行,實在是無常啊!

註:「諸行無常」,是佛時時說的一句話,就是一切所做所行為出來的東西,不會永遠久住著的。人、動物、花草、樹木、山川、國土,都是不會常住的,會生便會滅。我們知道諸行無常是很好的,因為從此知道,應該做好事、不要貪求、不要容易氣惱、不要呆想。

一九○、會得「時具足」,是很難的。

註:人,不會落地獄、不會生做動物,能生做人的「時」,是很難的。生後,有人愚昧、有人殘廢,所以不愚昧、不殘廢的時,更是難得的。會生在好的國家裡面的時,更是難得的。生後,會聽到佛法的時,會相信佛法的時,更是最難得的「時」。可以叫做「時具足」,是很難得。

一九一、會時常看見佛的人,是很難找到的。

註:很久很久的才有一位來降生,生後,又住得不多久,所以,無論什麼人,會時常的看見佛,是一種很難找到的事。

一九二、不要使「時」隨便過去。

註:這裡的「時」,是說應該做善事的「時」。例如應該讀書的時,應該去辦事的時,應該說話的時,應該布施贈給的時,應該「持戒」的時,應該禮拜的時,這些時,不應該隨便給他過去,不然的話,後來會覺得悔恨不安。因為「時」一過去,就沒有法子叫他回來了。

一九三、「時期」像「即時」那樣的過去。

註:時期,經裡分作三個時期,就是由出生至二十五歲叫做「初期」;自二十六歲至四十歲叫做「中期」;以後叫做「末期」。「即時」是「剎那」,亦就是從一數到十的時間,叫做剎那或即時。人生的三個時期,看來是很久的,但即時就到末期了。

一九四、時間,吃一切動物和吃自己。

註:時間,會漸漸的過去,一日一夜、一年一月的過去。這樣的過去,就同在緩慢的吃去一切動物的生命一樣,又還吃他自己。時間這樣的過去,是很可惜的。

一九五、利益,一定丟掉那些不工作的青年人。

註:青年的工作有二種,一種是讀書,一種是做工辦事。這些工作,都可以得到利益,一種是讀書,可得到學問智識;又一種是做工,可得到錢財。如果那個青年,惰散不讀書、不做工,一定就會失去利益,亦就是利益丟掉他。

一九六、利益,一定丟掉那個在選擇吉日吉時的人。

註:佛教,沒有教人在那一天那一時,做好事的;那一天那一時,就是吉日吉時。佛又禁止弟子,選擇吉日吉時。有些愚人,在等待吉日吉時,把利益丟掉了,因為利益,沒有選擇吉日吉時,又不等待愚人的吉日吉時。

一九七、利益,是利益本身的吉日吉時,星宿會幹什麼的?

註:在讀書,在做工所得到的利益,是因為好好的讀書、好好做工,亦就是說,利益本身的吉日吉時。不用去找什麼吉日吉時,見到利益,應該馬上去做,不用等到吉日吉時,不然的話,利益就會失去。愚人單單在等待吉日吉時,看看那一只星宿,在那個地方,這些星,他能幹出什麼來的?

一九八、權力,是世間最大的。

註:有權力,可以統治管理,可以下命令,可以叫人停止,可以叫人做,可以叫人好、叫人壞,可以叫人活,可以叫人死。這權力,可以因為做壞事得來,可以因為做好事得來。如果在做壞事得來的,就時常把權力用在壞處;如果權力在做好事得來的,就時常把權力用在好處。

一九九、吉祥,是財產食用的住處。

註:吉祥,就是福和祿(官位),所以,吉祥亦是福祿的住處;亦可以說,吉祥是住在有福和祿的人的屋宅。有吉祥的人,是持戒和禮拜的人,因為有持戒的人、有禮拜供養的人,一定有福有祿,亦一定是吉祥的人。

二○○、沒有工藝的人,生活一定是有障礙的。

註:工藝,古代是說工作精細的工人,或者是工作美好的人。佛說:「有學識的工藝,是最大的吉祥。」沒有工藝的人,可以說是不會做什麼工的人,做工不精細、不美好的工人,要找工作,自然很難。沒有好的收入,生活自然有障礙,不像有工藝的工人,生活十分順利。

二○一、無論什麼工藝,都可以得到利益。

註:無論是那一種工藝,如果是精細的或是美好的,都可以從這工作,得到利益,養活自己。所以每個人,都要學會一些工藝在身,無論多少都好,都會得到利益。

二○二、懂得適可,每時很有利益。

註:適可,就是恰恰好,是說不太多、不太少、不太緊、不太鬆。如果對每樣事物,懂得適可,都會得到利益。例如:對於吃東西、對於用錢、對於做工、對於說話、對於想事,如果做到適可,恰恰好,那就很有益了。

二○三、慚和愧,會保護這世界,好好的住著。

註:慚愧,是有羞恥的念頭,而不做惡事。世界有許多種,有的是地獄世界,有的是畜生世界,有的是餓鬼世界,有的是人的世界,有的是天堂的世界,這裡的世界,是說人的世界。

二○四、慈心,能支持這世界。

註:慈心,是親愛和好的心,希望他人有幸福,是無量心、是大丈夫心。佛說:要做什麼事,都要有慈心;要說什麼話,都要有慈心;要想什麼事,都要有慈心。這 樣做,慈心會支持這世界,會使世界有福樂、和敬同住、不相疑忌、不相仇視。這樣,全世界會美好起來,一切眾生,亦都是很安樂的。

二○五、嫉妒的念頭,是世界滅亡的原因。

註:對別人的喜樂事,不生喜樂的念頭,這就是嫉妒。和那歡喜的相反,嫉妒會破壞世界,使世界的財產銷亡。嫉妒如果在小人物的念頭,當然沒有大害;如果在大人物、有勢力的人,嫉妒會變成大害,世界會滅亡。如果大多數人有嫉妒,或者政治家有嫉妒的念頭,世界便很容易滅亡。

二○六、禁不住的慈悲性格,是大丈夫的德相。

註:各人有各人的性格,有的對別人不關心,有的對別人或動物的困苦,全力幫忙,用力幫助他,或用財物援助他,或用智慧幫助他,或用話幫助他。這樣的喜歡幫助別人的性格,是大丈夫大偉人的德行德相。一個人,是不是大丈夫,要看他有沒有這德相,喜歡幫助別人的德相。

二○七、知恩、報恩,是善的標記。

註:世間上,最難找的有二種人,一種是會幫助別人,一種是會報答別人的功恩。知恩,是在有能力報答別人功恩的時候,會馬上報恩;這種知恩的人,會報恩的人,是最有善心的人,是善人的標記,實在是一個善人。

二○八、把全世界送給不知恩的人,亦不會叫他忠實愛敬。

註:人,一些是知恩的、一些是不知恩的、還有些是對有恩的人反加害的。不知恩的人,無論送給他什麼東西,他都不知道這送給他是對他有恩,即使把全世界送給他,他亦還不知道是恩;他既不知道是恩,自然不會知道送給的人,是一位有恩的人,所以,亦不會對這送給的人,忠實愛敬。

二○九、財產,會殺死一個無智識的人。

註:財產,是說一切錢財產業,是人人所喜愛的,有智識和無智識都喜愛的。無智識的人,想要得財產,可是得不到財產,便去偷取搶劫,結果被抓監禁;沒智識的人,即使有財產,亦不懂得好好保護,很快就用光了,變成貧窮困苦。所以說,財產,會殺死沒有智識的人。

二一○、供養,會殺害壞人。

註:這裡的供養,是說到一般日用的供養,有飲食和衣布,並不至於殺害人,但是久了,這些日用,積得很多了,壞人就驕傲起來,以為自己是一個頂好的人,便看不起別人、欺侮別人,終於,是自己給供養殺害了。

二一一、會生做動物(補特伽羅),是很難的。

註:動物,可以分為二大類,就是人和禽獸。會生做人,是一樣難事,因為生做禽獸的很多,要生做人,要有福德因緣,才會生做人的。

二一二、動物的生活,是很困難。

註:這裡的動物,是說人和禽獸。人和禽獸的生活,都是同樣困難,如碰到地震、火災、大雨、大風或天災,又會患病,還要碰到人和人的自相殺害,又要找東西吃,找安全的住宅,所以,這生活是很困難的。

二一三、要聽淨人說法,是很難的。

註:這裡的淨人,是一位心地明淨寂靜的好人。要聽這一位淨人說法,是很難的,因為淨人很少,又不是時常說法,亦不是到各地去說;又壞人都不喜歡善法。所以要叫壞人聽淨人說法,就變成很難的。

二一四、正覺者的出世,是很難的。

註:「正覺」亦是「一切智」,亦就是佛。佛的降生來此世間,是很難很難的,因為有學問有智識的,會懂佛教理的人,仍然不能成佛;要成佛要多多修福修德,一直修到幾十萬劫(每一劫是十三萬萬年),才有成佛的資格。所以,佛出世是很難的。

二一五、不誦持經咒,是會衰落污染的。

註:經和咒,要時常誦持,亦要會背誦,因為是佛所教誡的。如果不常常誦持,就會忘記,一但忘記,智識就會衰落,心頭就給壞事染污,不能清淨了。

二一六、住宅的污點,是因為不勤。

註:住宅是人所住的地方,應該勤掃拭,用物安置整齊;如果住宅裡骯髒,用物散亂放置,這就是在表明主人的惰散,不留意住居的清潔,這是不勤的人。

二一七、懶惰,使膚色污穢。

註:人的膚色,有種種的不同,可是無論如何,要沐浴清淨,因為皮膚有汗在排洩,有塵土著身,所以,要時時洗澡拭淨;如果惰散,任皮膚污穢,那就會給大家討厭。

二一八、壞的行為(做壞事),是女人的污點。

註:人,有男和女的不同,雙方的關係,都要有慚有愧。如果結婚,亦要合理的結婚,做丈夫的,不要邪淫亂淫;做妻子的,亦不要邪淫亂淫。如果不是這樣的話,男女都是壞的行為,是女人的污點,亦是男人的污點。

二一九、清淨和不清淨,是各人所獨有的。

註:清淨,就是不做惡事、不說惡話、不想惡事;不清淨,就是做惡事、說惡話、想惡事。清淨的人,便是清淨的人。不能把清淨送給別人;不清淨的人,亦不能把不清淨送給別人。這是各人所做所說所想的,是自己的,不能送給任何人。

二二○、別人,不會使別人清淨。

註:如果別人的住宅骯髒,別人可以代洗掃;別人的身體不清淨,別人亦可以代洗淨。但是這裡,是說心的清淨,別人不會代別人洗的。所以,佛說,這是清淨的道路,你要自己去行,我只能告知你,不會代行。

二二一、清淨人的修行,事事都是潔白的,亦一定是時時具足清淨。

註:清淨人的修行,無論修什麼行,和敬共住的行,頭陀行,都是潔白的;無論是披三衣的行、托缽化緣的行、住山林的行、靜坐的行,心都是清淨潔白的。所以,是時時具足清淨。

二二二、別人的錯誤,容易看到;自己的錯誤,不容易看到。

註:人人都愛自己、袒護自己,所以,別人做錯事、說錯話,馬上就知道;如果自己做錯事,有時自己不知道是錯、有時不肯認錯、有時袒護自己,說是不錯。這都是不好的,一個人,要時時看到自己的錯誤。

二二三、世界上,沒有秘密的地方,可以給人做惡事。

註:秘密的地方,就是眾人看不見、聽不到的地方。惡人以為在這地方做惡事,沒有人會知道。其實,做惡事,一定會有人知道的,只是緩一點而已。所以,世界上,沒有秘密的地方可以給惡人去做惡事。

二二四、沒有淨人參加的集會,那集會不會有議會。

註:古代時常有議會,用在磋商討論;佛寺裡亦有議會,磋商寺裡的事,佛亦時常參加議會。可是如果什麼集會,如果沒有淨人參加在裡面,這集會,就不是會議。因為沒有淨人參加,一定是在做惡事的集會,一定不是會議的。

二二五、世界上,沒有執著東西,而不會有禍害的。(執著東西,都是有害的。)

註:世界上各樣東西,無論是五蘊(色受想行識)、四大(地水火風)、六根(眼耳鼻舌身意)、六塵(色聲香味觸法),還是其他各樣,如果去執是「我」、是「我的」、是「我身」,那就一定有禍害;如果不執著是我、是我的所有、是我的身,那才沒有禍害。

二二六、會治家得好的人,他的財產,一定同蟻垤一樣,時時增長。

註:治家得好的人,要有這麼的條件,就是一、誠實。二、自制。三、安忍。四、布施。會勤勞會保護財產、有好朋友、有正當的生活、添加那些欠缺的、修補那些破壞的、知道節約費用、不要做惡事。這樣,這人的財產,就會漸漸增長,同蟻垤一樣的時時增長。

二二七、美貌,會騙到傻子的迷惑,但不會騙到一個求涅槃的人。

註:無論是男人的美貌,或者是女人的美貌,都可以騙一些傻子,生起愛惜淫慾的念頭;但是對一個在求「涅槃」、求開悟的人,則不會騙得來。因為一個求涅槃求開悟的人,知道這是暫時的美,不會久長,會老、會病、會死,所以,就會看破,不會被騙。

二二八、動物的肉身,會壞滅去;但姓氏和名字,不會壞滅去。

註:動物的肉身、人的肉身,是由地(堅固的東西)、水(流動的東西)、火(溫熱的東西)、風(飄動的東西)四樣湊成的、緩緩長大的,到老了,亦就死去壞滅去;可是姓名,是好是壞,不會壞滅去,後人還知道這姓名的。

二二九、女人的性格,難懂得的。

註:性格,是說女人的性情、說話和行為,都是很難懂得的。

二三○、遇到重要的事情,一定需要勇敢的人。

註:人的性情不同,有的不勇敢、有的勇敢。但是碰到重要的事情,必需解決清楚,就要有一個勇敢的人,才能解決清楚。

二三一、在會議的時候,需要不亂說話的人。

註:在會議的時候,需要說話合理的人,單單對那問題說話,不說題外的話、不要說得太多、亦不要說得太少、不要胡亂的說,然後才能得到會議的利益。

二三二、得到食物,一定想到所愛的人。

註:一個好人,得到食物,一定想到自己所喜歡愛惜的人,會請他同來飲食,或者分一些給他,這亦是聯絡感情的法子。這樣的請他同來飲食,或者分送給他,雖然數量不太多,但都有很大的友誼和善意在裡面。

二三三、有事情發生的時候,一定需要賢者。

註:賢者,就是有學問有智識的人,會考慮審思和解決事情的人,又會處理得好的人。所以,當在有大的事情的時候,一定需要賢者,來處理執行,才不會誤事。

二三四、意志的力量,在有危險的時候,才會知道。

註:身體的力量和意志的力量不同,各人的意志力量,亦不相同。有人自己承認,自己沒有意志的力量;有人說自己的意志力量最強,但要知道那一個人的意志力量強不強,要在有危險的時候,例如在患病的時候,就可以看出那一個人,是有意志力量,還是沒有意志力量。

二三五、有名譽、有官職、有權力、有勢力的人,不要沈醉。

註:每個人,都需要有名譽、需要有官職、需要有權力、有勢力。如果因為自己有學問、有好的德行,而得到這些,和不要胡亂使用,那亦無害。可是,如果沈醉在這些名譽、官職、權力、勢力,胡亂使用,從壞處去用,那就很不好的了。

二三六、應該增加棄捨的念頭。

註:這裡的棄捨有二種:一種是棄捨用物,把用物財產布施別人。一種是棄捨煩惱,棄捨煩惱,亦就是棄捨貪求的念頭、棄捨愛念的念頭、和棄捨淫慾的念頭。各人都有這三個念頭,可是要棄捨掉,如果能夠棄捨掉這三個念頭,那麼,氣惱的念頭和痴呆的念頭,亦會跟著而棄捨掉了。

二三七、要保住寂靜(的心情)。

註:要有寂靜的心情,就要破掉愛的心情、討厭的心情、痴呆亂想的心情;破掉得多,心情就寂靜得多,快樂就會有得多。如果心情生起貪求,馬上細細考慮這念頭,只是有害,並無益處,這樣就會寂靜了。

二三八、對安靜在一心觀注的人,應該棄捨世間的五慾。

註:五慾,便是對物質(色)、音聲、香味、妙食和柔軟的撫摩。這五慾是會迷惑人的,對「安靜」在一心觀注的人,是需要靜的。所以,要捨掉這些慾念,心頭才會安靜。

二三九、不錯誤的事物,可以去做,可以收取。

註:一切事物,有錯有不錯。如果去做錯事、收錯物,便是做錯的人;如果做不錯的事、收不錯的物,便是做得不錯的人。要做得不錯、收得不錯的,便先要細細考慮,相信是不錯了,才可以去做,才可以收取。

二四○、對面怎麼做,背後亦要那麼做。

註:心裡歪曲的人,不誠實的人,對面這樣做,背後卻做那相反的。對不忠實的人,不可跟他結交、不要信任他。所以,一個人,對面怎麼做,背後亦要那麼做,無論對父母、對老師、對長輩、對下輩,都要這樣忠實。

二四一、未成功,不要說大話。

註:每個人都有缺點和弱點,一有缺點弱點,就要想遮掩,不讓人家知道;或者人家已經知道了,就想拿出自己的好處、優點來說,有的說自己聰明、學問好、職業好、地方好、子孫好,有時說得太甚,就變成說大話;有時那樣事,還未成功,便先說許多大話。

二四二、各人要有所依靠,不要做一個無依靠的人。

註:依靠有二種:一種是外的依靠,就是父母、親戚、朋友。一種是內的依靠,就是持戒。善知識(好的朋友),又皈依佛、皈依法、皈依僧,亦是內的依靠。

二四三、不要依賴他人過活。

註:人在幼小的時候,不能獨立,應該依賴父母或他人養育保護。可是到長大了,就不應該依賴父母或他人,應該自己做工,自己養活自己,自己過活。

二四四、最大的喜樂,就是希望沒有病。

註:我們得到的財產用物,所有的財產用物,都是我們喜樂的,可是,要是有病,這些財產用物,都不會使我們喜樂,亦沒有喜樂,還要用財產來醫病。所以,無病是最大的喜樂。

二四五、不應該回想到過去的事。

註:人的生命,是有期限的。如果把這些有期限的時間,去做無益的事、說無益的話、起無益的念頭,那就是把有益的時間,隨便丟掉的。如回想到過去的傷心事,只是再增加傷心,並無益處;又是過去的事,不能挽回來,只有這「現在」最重要,只有把「現在」的事,做得好,做得有利益,將來便會好,便有利益了。

二四六、不應該希望未來的事。

註:「過去」的事,不要去想,因為是未來的。可是有人,不回想過去的事,卻要想未來的事,希望將來得意外的財富,就像要在天空上建起樓閣;或者在等候一駕御車,來請去做國王。又希望未來的事,如果沒有得到,更會大傷心起來。所以,不要希望未來的事。


發表於 22-11-2014 12:21 | 顯示全部樓層
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