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[開示分享] 噶桑格拉香秋仁波切:為什麼修行還會墮落

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發表於 11-8-2014 09:17 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
各位佛教的居士們,我們相信佛陀的教育,相信釋迦牟尼佛傳承下來的無上密法,不要有什麼遺憾。

最近我聽說關於一個仁波切的開示,很多漢地的居士產生了一些想法,甚至聽說有人聽到這個開示後,准備改修淨土宗了。修什麼宗派都沒有關系,真正有堅定的信心,那麼漢傳佛教和藏傳佛教是相通的。

漢傳佛教比藏傳佛教還先傳到中國,但都是印度吉祥那爛陀寺的傳承,包括藏傳佛教寧瑪、噶舉、格魯、薩迦、覺囊等各大教派都是吉祥那爛陀寺傳承下來的無上密法。佛陀傳下來的八萬四千個法門,修持哪個法門都可以成佛,成佛的關鍵不在法門,而在於信心。有了堅定的信心,找一個具德上師,聽上師的話,按上師的要求去修行,依靠上師三寶,不退轉菩提心,不離開三寶,通過觀修人身難得、壽命無常、輪回過患、因果不虛、解脫利益,依止上師和修習忍辱,自己的出離心、慈悲心越來越增上,貪著心、嗔恨心越來越減少,這樣的話,有希望真正的修持成佛。

有的人覺得往生西方極樂世界很簡單,“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”,念一念就可以去了。其實,往生西方極樂世界是沒那麼簡單的,“信、願、行”三資糧,缺一不可。這三個條件,我們看看修淨土的人,有幾個人真的具足?每個人都說我相信、我發了願,其實你好好想一下,你的信是不是真信?這個世間的名聞利養,你接觸到了還會動心、還會貪戀,這“信”就不真、“願”也不真,不是真信切願。所以你念佛多年,修行沒有進步,到最後就不相信了。這個問題不是出在釋迦牟尼佛身上,也不是出在佛經上面,是我們自己的出離心不夠,沒有生起對佛法真正的信心。淨土宗裡面所講的“一念相應一念佛,念念相應念念佛”,如果真能這樣,調伏了自心,不懷疑、不夾雜,念念與佛相應,那就大有希望往生。回過頭來想想我們自己,我們現在用什麼心在念佛?用妄想心,用雜亂的心,這個心念頭太多了。這就是憨山大師開示的:“口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然”。不能做到“都攝六根,淨念相繼”,心沒有調伏,不能和彌陀相應,嘴巴念的是彌陀,心裡念的不是彌陀,念的是貪、嗔、癡,結果可想而知,這樣怎麼往生淨土?怎能不墮落?

很多人看了這位仁波切的開示,覺得很震驚,很不可思議,怎麼那麼多人都墮落到三惡道了,還有很多是修行人,甚至出家人也有。其實,這沒有什麼好震驚的,從釋迦牟尼佛到現在我們的傳承上師,每一位都在告訴我們“人身難得、佛法難聞、上師難遇”的道理。以前很多高僧大德打卦觀察,或者自己用神通來觀察,也是發現很多人去了三惡道。曾經觀世音菩薩轉法輪度化眾生的時候,已經將三惡道所有的眾生都度化了。觀世音菩薩回到壇城的時候,發現更多的眾生還在三惡道呢。因此,觀世音菩薩發願生出千手千眼度化眾生,眾生沒有成佛以前,他絕不離開眾生。

佛陀在佛經裡講,眾生可分成四種——從光明走向黑暗;從黑暗走向黑暗;從黑暗走向光明和從光明走向光明。其中,人、天、阿修羅三善趣叫作光明;地獄、餓鬼、旁生三惡趣叫作黑暗。從光明走向黑暗是指這一世雖然為人,卻不好好珍惜這個人身,不修行反而造業,於是下一世就會墮落,修行人墮落就屬於這種情況;或者是指這一世是天或阿修羅,下一世卻墮入三塗。另外一種有情是由黑暗走向黑暗,例如他現在是傍生,下一世也是傍生,或者墮於餓鬼、地獄。

佛陀曾將一點灰塵放在手指甲上做了一個比喻,他問弟子們:整個三千大千世界中的灰塵多,還是手指甲上的灰塵多?弟子們回答說:當然是三千大千世界的多。佛又告訴他們:由黑暗走向黑暗和由光明走向黑暗的眾生,就如整個三千大千世界的灰塵那麼多!而由黑暗去向光明和由光明去向光明的眾生,卻如手指上的灰塵那麼少!從光明走向光明的眾生是指現在是人或天人,下一世也是人或天人等。從黑暗走向光明的眾生是指現在雖在地獄、餓鬼或旁生道,下一世卻可以投生天界或人間。從上面的比喻可知,這兩種眾生的數量是那麼少!就數量而言,前後的兩類眾生有那麼大的差別!所以,要得到這樣的人身非常不容易。那麼要往生淨土呢,就更不容易。

很多修行人為什麼命終之後不僅沒有往生淨土,還墮落到惡道了?

原因是什麼呢,原因是我慢心、貪著心、嗔恨心,什麼都沒有放下,就是有一點點信仰佛教以後,了解一點點佛教的道理,自己就覺得很了不起,自己覺得修的非常好。修的什麼呢?修的是我慢心、貪著心、嗔恨心呢,還是攀比心呢?哪部佛經裡看到,修這些是會成佛呢?

佛陀說修哪個法門都沒有關系,關鍵是你的信心。沒有堅定的信心,天天像一個輪子一樣往東南西北都可以轉動的,今天拿起,明天就放下,今天對佛法很有信心,明天就一點點都沒有信心了,這樣肯定不會成佛。

我們有一個佛法信仰的情況下,必須有一顆慈悲心。無數劫前,有一馬車國王,統領小國五千。釋迦牟尼佛那時轉生為馬車國王太子,名大悲尊者太子。一次太子遇到一只母虎和小虎,兩只老虎看起來都已非常饑餓,身體很虛弱,這時母虎就想吃掉小虎。大悲尊者太子見狀生起了極大的慈悲心,便以樹枝刺穿自己,以自身鮮血供母虎舔舐。母虎喝過太子血後稍長氣力,太子就又用自己身肉喂飽小虎。我們說自己有慈悲心,身上的肉一點點都不可能讓它被割到,有可能扎一個針都不願意,更何況是布施給眾生呢?這個不叫有慈悲心,這個叫有信仰的習慣,但是不能說有慈悲心。真正培養起了自己的慈悲心,才能真正生起菩提心,才能消除自身的嗔恨心、貪著心、我慢心,由此才能真正斷除十惡,修習十善,為修行打下一個堅實的基礎。

沒有比誹謗三寶更重的業障,沒有比殺生害命更大的因果,其他都可以清淨,這兩個很難清淨。

看了上述開示,大家是不是更加對我們未來的命運感到擔憂,對修行成就感到困難,對堅持佛法感到不容易?

如果你僅僅是感受到這一層,那麼這篇文章對你毫無意義。我的希望是,大家在產生了這種危機感、緊迫感之後,更重要的是要進一步堅定脫離輪回、修持成佛的決心。正如阿秋喇嘛仁波切的開示:“而我們一旦失去今生,就馬上要為活著時的貪嗔癡付出代價,想想再次獲得人身的艱難,又何必追逐於世間的種種執著,要在還能改變下墮命運時把握機會啊!努力修行,不被輪回所選擇”。

既然前面已經講了那麼多修行成就、往生淨土的難處,那是不是我們就沒有希望了,修與不修都一樣?那當然不是!不管顯宗、密宗,都有很多修持成佛的法門。而不管是什麼宗派,都共同的特別強調對三寶的信心。在密法裡,還尤其強調對上師的信心,依靠對上師的信心即身成佛,這也正是密法的殊勝之處。

頂果欽哲仁波切開示:“因為無論是過去、現在或未來的三世諸佛,都曾經或必須依止一位上師,才能達到證悟。不管我們修持的是佛陀法教‘九乘’當中的任何一個法門,都必須依止一位上師,領受法教並根據所傳來修持。除此之外,別無他法。”

法王如意寶晉美彭措仁波切開示:“無論我們修任何一個法,首先要對上師祈禱,然後再繼續修持,這是我們寧瑪巴普遍的傳統。因此千萬不能忘記自己的上師,若能經常這樣行持,那將來的將來就會越來越吉祥和圓滿”。

阿秋喇嘛仁波切開示:“賢聖僧,即上師,這種上師現世已自在地將貪嗔煩惱轉化為五種智慧,安住於清淨本性並具備調伏一切眾生的能力。他本身就擁有了佛菩薩的德行,他的身、口、意就是佛法自然顯現的代表,故一個真正的上師本身就是佛、法、僧三者的總集。所以,畢生應當追求的,是與自己上師內在的相應。因為他已自在地安住於清淨的本性之中,通過你生起的無限信心及感知恩德,相續的證悟便會生起。”

從幾位大成就者們的開示,我們可以看到,只要我們堅定對上師三寶的信心,真心依止上師三寶,依教奉行,實修實證,那麼我們就能把握今生,最終會有一個吉祥圓滿的結果。

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發表於 13-8-2014 10:49 來自手機 | 顯示全部樓層
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發表於 13-8-2014 10:54 | 顯示全部樓層
現在明白了. 感謝開示.
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