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[文章分享] 洛桑陀美仁波切:捨棄現世

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發表於 5-8-2014 21:55 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
在《廣論》中,將修法分為下士道、中士道和上士道,這是從修法者的心量以及修行佛法的目的進行劃分的。下士道的修行者是期望來世不墮入下三途,繼續得到人天的善果;中士道修行者以自己從六道輪回中解脫為目的;上士道修行者是大心量的行者,為度脫六道當中一切苦難眾生,自己唯有成佛——以此動機來修法。三士道的修行雖然相互區別卻又內在聯系,好比三個台階,下士道是第一台階,中士道是第二台階,上士道是第三台階。要想邁上更高的台階,必然是已經站在前一個台階上了,不經過前一個台階,而直接到下一個台階,一步登天是不可能的。


要想來世得到人天果報,繼續得到暇滿的人身,該怎樣做?就要守五戒十善,以這個為因才可以,以獲得來世的快樂而不以今生的安樂為目的,所以叫“捨棄現世”。中士道和上士道的行者也必須具備下士道的修行要求——守五戒十善,否則來世連人身都得不到,還談什麼解脫?成佛?
   

《廣論》從一開始就引導行者:捨棄現世。為什麼要捨棄現世呢?因為如果不能捨棄現世,首先是無法從現世紛亂的雜事生活中擺脫出來。世間的瑣事就像水波一樣連續不斷,如果我們的心一直掛念著世間的瑣事,一會兒忙這個,一會兒忙那個,是沒有辦法修行的。其次,如果對現世的功名利祿、財色酒氣非常貪著,就不會想要去修行,只會去爭取那些世俗間的好處;或是雖修行佛法,目的卻是為了獲得現世的安樂。那麼我們修持的善法就好比摻雜了毒藥,雖然能夠得到眼前短暫的快樂,但來世卻很容易墮落,也許果報成熟快的,都等不到來世。再看看這個世間,所有的戰爭、矛盾、紛爭都是因追求現世中一點小小的利益而引起的。進入佛門後,還有許多不如法的行為也是這個原因,為了眼前一點芝麻大的利益,什麼樣的惡行都能做的出來,後世必然會遭受果報。不能捨棄現世,因貪著現世的某些利益,心裡必然會煩惱叢生,由貪而引發身心受苦。貪著現世,有如此多種種的禍害,因此宗喀巴大師引導我們從捨棄現世開始入道。


對於捨棄現世的教導有這樣一個公案:有一次仲敦巴看到一個轉經的僧人,仲敦巴就對他說:“轉經很好,但修行不是更好嗎?”那個僧人聽了此話後,便天天去讀《大藏經》,仲敦巴又說:“讀經很好,但修行不是更好嗎?”那僧人聽了此話後又去坐禅,仲敦巴又說:“坐禅也很好,但修行不是更好嗎?”那僧人聽了以後便去請教仲敦巴說:“看來轉經、讀經、坐禅都不算修行,那究竟什麼是修行呢?”仲敦巴說:“丟掉今世的一切牽掛。丟掉!丟掉!”


反復思維貪著現世的過患就可以減少對現世的貪著心,為了來世獲得暇滿人身,我們要守持戒律。在守持戒律中,最重要的是克服自己煩惱的習氣,煩惱心生起的時候,如何能夠制止自己的言行呢?平日裡要深刻思維因果的道理,憶念三惡道的痛苦,平日要時常憶念,不要覺得佛經裡面的描述離我們很遠,或是不相信、以為是騙我們的,佛是真語者、實語者,我們要信的過佛所講的,當我們一想到三惡道的痛苦就好像身臨其境、如坐針氈,守持戒律就會很容易,並會主動歡喜地守持戒律。


不論我們修何等高深的法,如果內心深處滿是各種貪愛或是發心不純正,再高的法對我們自己都沒有多大的益處。有個故事講:阿底峽尊者對一個不修善法而專修神通、並且能夠穿牆的人說:“我可憐你,因為你來世會墮畜生道。”


對於捨棄現世我們要正確理解,佛法所講的主要是修心,“捨棄現世”是指我們內心要捨棄對現世的貪戀,並不是說我們一定要捨棄現在的生活。捨棄現世是入道的開始,對現世的各種貪愛、執著,能夠放下一分,自己就會解脫一分,我們在佛法的道路上就會前進一步,望大家平日裡對照自己的內心好好地修行。

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發表於 14-8-2014 00:07 來自手機 | 顯示全部樓層
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