佛說行慈經

韋拿

佛說行慈經
熟練於行善和希望達至「平靜境界」的人應該這樣做：
他應是能幹的、正直的，完全正直的，柔順的，溫馴和謙厚的。
知足，日用隨便，很少俗務，生活簡單感官有節制，小心謹慎，不放逸，不貪著依附家庭。
他不應犯任何微小的過失而引致其他智者反對（這之後，他便應該修習他的思想如下）：
願一切衆生都快樂和安穩，願他們的思想得到滿足。
任何眾生，不論是弱或強；長（高），壯或中等身型或短；小，或大；可見到的或不可見到的；居住得近或遠的。那些已生的或未生的，願一切眾生沒有例外，思想快樂。
願在任何地方，都沒有人欺騙別人，輕蔑別人。願沒有人在憤怒中或敵意中會希望別人受損。
就像一個母親會不顧自己生命的危險來保護她唯一的子女，讓他修習對眾生有著一個沒界限的心 。
讓他那無限博愛的思想遍及整個世界---上下縱橫---沒有障礙，沒有任何仇恨，沒有任何敵意。
無論他站立，行走，坐或卧，總之他是清醒的話，他便會維持這種「意念專注」。這樣，他們說，是這一生「最崇高的境界」。
不落入錯誤的知見，充滿福德，得到了「洞察力」，他便放棄一切感官欲望的執取。誠然，這樣的人是不會再次入胎再生的。

這經抄自佛陀的啓示的補譯部分

「意念專注」巴利文的原文是satim。
與Satipatthanna「覺知的確立」原來譯作四念住的Sati是同一字。
與「大念住經」時常說到atapi sampajano satima「努力地保持覺知時時徹知無常」的satima「覺知」亦是同一意思。
Sampajano舊譯作「正念」。

韋拿

來自佛陀的教示
《慈經》是有關於對宇宙眾生無限愛心的開示，經名在巴利文中稱為《慈經》，因為它是以「慈心應作」這個字為經題，所以又經常被稱為《慈心應作經》。這部經廣為人知，在很多儀式中，出家眾都會誦念這部經。
這部經的內容是記載佛陀對比丘們的教導。佛世時，有群比丘來到佛陀住的地方，請求佛陀教導並授予他們禪修的方法（這裡並沒有記載佛陀教授比丘那一種禪修方法），比丘們學習、研究佛陀所教授的禪修方法後，便在雨季安居之前，前往森林，持續禪修的練習。

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〔禪修比丘的困擾〕
比丘們選擇的那座森林裡，住著一群精靈，他們大多數是樹神。當比丘們住到森林裡時，樹神們就必須帶著一家大小離開原本居住的樹，搬下來住在地上，這讓樹神們覺得自己很悲慘，因此希望比丘們只要住幾天就能趕快離開。然而過了好幾天，比丘們仍然沒有任何準備離開的跡象。樹神們在地上過得很痛苦，便決定現出令人恐懼的可怕幻象，來恐嚇比丘。為了能順利趕走比丘，不僅現出可怕的幻象，樹神還放出難聞的氣味，令比丘們更加受不了。
受到這些幻象與聲音壓迫的比丘們，無法好好禪修，最後，當他們再也無法忍受時，便回到佛陀的住處，請求佛陀送他們到其他地方禪修。
佛陀透過神通眼觀察，在地球上卻找不到一個比之前所住的更合適的地方，於是佛陀便對比丘們說：「比丘們，除了那裡，沒有更適合的處所了。你們必須回到原來的地方。」比丘們聽了後便說：「回到原來的地方！這樣仍然會受到樹神的壓迫，而無法禪修。佛陀，為什麼您還要把我們送回同樣的地方呢？」 佛陀回答：「之前你們到那裡，是沒有帶著武器的，現在我將給予你們武器。你們帶著武器回到同樣的地方，繼續練習禪修，那裡是唯一的處所。」

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〔無懼的武器〕
佛陀給予他們的武器，就是無限愛心的修習法──慈心(Metta)。於是佛陀便為比丘們講了這部經，比丘們在學習了慈心觀的方法後，便返回森林，安心並順利地禪修了。

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培育美好的特質
這部經並沒有像一般經典以「如是我聞」開始，因為它是被記載在《小部經》中一部非常簡短的經。事實上它很簡短，你可以在三分鐘內甚至更短的時間內誦完，但它的內容卻是豐富且多樣的。
經文的一開始，佛陀講述比丘應有的特質 ──修習慈心觀前必須具備的特質。但這並不表示比丘在修習慈心觀前，一定得具備這些，也不表示還沒有完全具備的比丘便不能修習慈心觀。這些美好且理想的特質，雖然比丘們可能無法完全地具足，但還是必須盡量嘗試培育及養具。
善於行善並希望內心安詳的人應當培養這些特質。
「善於行善」意為善知如何對事物做出合宜的回應；「內心安詳」是指寂靜安詳的涅槃境界。希望到達涅槃的人，應當照著以下所教導的去做。

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〔個性的培養〕
他必須有能力、正直，而且是完全地正直，善順、溫和，以及謙虛。
◎有能力
比丘必須有能力為解脫生死的輪迴而奮鬥，他必須有不斷精進於禪修的準備。
◎完全地正直
在巴利語詞中「ujU 」這個字是直的意思。一位比丘必須正直，完全地，沒有任何迂迴的正直。也就是必須坦誠，不僅是一般所認為的坦誠，而且是完完全全地坦誠。
◎善順
「 suvaco」在巴利語詞中是容易溝通的意思。容易溝通表示一個人願意接受勸告及他人的批評。當被批評時，他不會生氣；被告誡時，也不會因此而瞋怒。同樣的字出現在另一部經──《祝福經》(The Blessing Sutta)。在這裡「 suvaco」被解釋為服從。《慈經》中 ，所謂的「善順」是指一個人必須有接受他人勸告而不生氣的心理準備。因此，比丘必須具足接受別人的勸告與批評而不發怒的特質。

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◎溫和
比丘必須溫和──在行為、語言及意念上保持溫和。有時，你可能會看到一些不溫和的行者，但溫和對比丘來說卻是一個好的特質。比丘們修習慈、悲、喜、捨，所以應該保持溫和 ──做事時溫和，行走、講話時溫和，意念也時時保持溫和。
◎謙虛
比丘必須謙虛而不自滿，也不應自傲。人們，尤其是尚未證得阿羅漢的人，總是容易自傲。他們會對自己的出生、學歷、知識、辦事能力，及成就等感到自傲。這種慢心即使到了第三果──阿那含果，還是會生起，雖然並不是太嚴重。比丘應該試著減少並去除這種自滿的心，而保持謙虛。當一個人自傲時，別人不容易親近他，他也無法很善巧地指導他人，因此無法成為好的領導者或好老師。比丘必須謙虛，當他修行愈前進時，他將變得愈加謙虛。
佛世時，佛陀最優秀的弟子是舍利弗尊者，他雖然是佛陀的大弟子，也是次於佛陀的大尊者，但是他非常謙虛。有一次，他的下裙穿得不是很整齊 ，衣角垂了下來，一位在當天剛剃度的七歲沙彌，指著下垂的衣角，並告訴尊者它沒被穿好。舍利弗看了一下他的衣服，便將下裙調整好，然後對著七歲的沙彌合掌說：「老師，現在可以了嗎？」舍利弗是如此地謙虛，這也是很多比丘喜歡他的原因。比丘應該像舍利弗尊者一樣地謙虛。

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◎容易被護持
「容易被護持」是不對自己的所得做太多反應。當有人帶東西來，不應該說：「我不要這件，我要那件。」這種人就是難以護持。「知足」與「易被護持」，是比丘必須具備的特質。比丘必須對已擁有及他人所給予的感到知足。當具足了這二種特質，將能真正地住於喜悅之中。
◎少務
比丘不應該太忙，不應該周旋於過多事務之中；也不應忙碌於世間的事，在那些無益於精神提升的事中團團轉。比丘必須少事少務，如果必須要做些什麼，也必須是修習佛陀的教法及研究法義，其他的責任及事務，都應是次要而不是非做不可的。比丘的生活必須少務。
◎生活簡單
簡單的生活型態就是保持生活的輕簡。比丘應只擁有少數物品而不是太多，因為比丘過著出家的生活，雖然可能是住在寺院之中，也要能很容易地安排自己，隨時都可以到想去的地方，而沒有太多的背負。
比丘應過著簡單的生活，只需要八件必需品，當有了這八件物品，就足夠讓他們過生活。佛世時，這八件必需品是被允許擁有的，若有其他特殊情況，比丘也能擁有十或十二件，那就是數量不多的缽、袈裟、杖、涼鞋。比丘所擁有的就僅僅是這些東西，他們過著極為簡單的生活。
當比丘擁有的不多，就能自由地遊行各處，不管想往那裡去，都不必擔心背負太多東西。在今日，如果比丘還可以過著簡單的生活，這不是非常美好嗎？現代的比丘都擁有太多東西，就像我，如果要遷移到其他地方，可能必須要租一台卡車或類似卡車大小的交通工具才能載得完。
經典上說，比丘必須像隻飛鳥，鳥兒的翅膀就是牠唯一的所有，牠們只帶著翅膀遠行，比丘就必須像鳥兒一般。我們是學習中的比丘，應該學著過簡單或輕便的生活，能輕便地到任何地方去，不需太多的財物。
有一則關於少欲及多欲比丘的故事。在錫蘭的Anuradhapura古城，有一位名望很高，為眾人所知的比丘。一天，有一位比丘朋友來探望他，他這位朋友喜歡擁有許多東西。這位遠來的客比丘認為常住比丘這麼有名，在該天早上，一定會有很多人到寺院，供養食物及東西，於是期待著能收到許多好東西，可是那天早上卻沒有人來。常住比丘便告訴來訪的朋友要一起出外托缽，外出托缽回來後，客比丘心想：早上沒有人來，中午就一定會有人帶食物來。但到了中午，還是沒有人來。就這樣地，常住比丘是一直過著很簡單，並沒有太多積蓄的生活。
有一天，二人一起外出托缽，客比丘告訴常住比丘，離城不遠處，有個非常好的地方，客比丘建議可以一起到那兒去。常住比丘便說：「好哇，那我們就一起去吧！」客比丘回答說：「請等一等，我還有一些東西留在寺院，我的杖、我的缽、我的袈裟，我的所有，我必須要回去拿。」常住比丘聽了後說：「怎麼你會有這麼多的東西？」客比丘覺得有點不好意思，馬上換了個口氣，跟常住比丘說：「其實我不需要再去其他地方，任何地方對我來說都是好地方，任何地方都是適合的，在Anuradhapura城裡，還有一座塔，那裡供奉佛陀的舍利子，我留在這，可以好好地用功，所以我不需要再去其他地方了。」就這樣，客比丘留下了不解的常住比丘，獨自地往回走。這就是兩種不同生活態度的比丘。

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◎守護根門
守護根門 ──守護眼、耳等六根，這也是一項好特質。守護眼根是指比丘必須照顧自己的眼根而不染上惡法，不管什麼時候，看到所緣時，必須訓練自己不染上惡法，這就是比丘不東看西看的原因，不應該看這看那的，像好動的猴子一般，目光應該盡量朝下。在言語或其他根門的守護上也是一樣，比丘必須能控制自己。因此，你看不到與一群人玩笑嬉戲的比丘。
曾經有一次，我聽類似學習會話的錄音帶，卡帶中的演說者建議聽眾，當對著他人說話時，必須看著這個人的面孔。同時，他也鼓勵握手。聽到這裡時，我心中就想：「噢！那不適合我。」當比丘講話時，不要望著對方，必須目光朝下。比丘也從不與人握手，尤其是婦女。比丘應該守護六根，他必須守護眼睛，守護他的耳朵、鼻子，總之，六根都必須守護。

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◎謹慎、不輕率
謹慎是聰明、有智慧的真實展現。除此之外，比丘也應該不輕率，不在行為、言語，以及意念上輕率。比丘不應莽莽撞撞，也不應該自負。
◎不貪戀眷屬
比丘不應對在家人有所執著，這樣的特質是值得被鼓勵及讚歎的。比丘不應該說：「這是我的護持者，他就像我的兄弟，而她就像我的姐妹。」佛陀說：「出家人必須如月亮一般，每天都是新的。」每天的月亮不正都是新的樣貌嗎？今天的月亮是一個形狀，明天的月亮又是另一個形狀，所以每天的月亮都是新的。相同的，比丘每一次與護持者的接觸也要是新的，不要記下他們的名字與地址，也不應該染著攀緣。現代人也許不會同意這一點，但是經典上曾指出比丘不應該分享在家人的快樂與悲傷。在巴利文裡有一句「Sahasoka，Sahanandi」，意思是快樂與悲傷的感受在一起。比丘是遠離在家的快樂與悲傷的人，他過著出家的生活，所以不應受在家人起起伏伏的心情所影響，應該遠離，不應執著攀緣。