阿姜查的禪修世界_ 第一部分

亞特蘭提斯

阿姜查的禪修世界 第二部分 定 第十章 正確的修行――穩定的修行

第十章　正確的修行――穩定的修行

切記！這個修行是困難的。

心是重要的東西，但訓練它很難。這身心系統裡的每樣事物都彙集到這顆心，眼、耳、鼻、舌、身都接收感覺，然後將它們傳送到心，它是其它一切感官的監督者。若心受到好的訓練，所有問題都將迎刃而解。若還有問題，那是因為心仍有疑惑，無法如實地覺知事物。


「法」圓滿無缺 不圓滿的是我們的修行
瞭解這點，你們就已完全做好修行佛法的準備。無論性、住、坐、臥，或身在何處，修行所需的工具都已備妥。像「法」一樣，它們就在那裡。「法」無所不在，就在這裡、陸上或水中，無論何處，一直都存在。「法」圓滿無缺，不圓滿都是我們都修行。

圓滿覺悟的世尊教導一個方法，所有人都可藉由它修行並瞭解「法」。它不是什麼大不了的事，就只是那件事的實相。例如看看頭髮，只要知道其中一根，便會知道每一根，包括自己與別人的。我們知道頭髮就只是「頭髮」，藉由瞭解一根頭髮，我們便能知道全部。

或者想想人，若我們瞭解自身因緣的真實本質，就知道世上其它所有人，因每個人都是相同的。「法」就是如此，它雖然是件小事，不過卻很大。藉由瞭解其中一個因緣的實相，我們便瞭解它們全體的實相。


心只是自然的因緣 就如森林裡的一棵樹
然而，訓練是困難的，之所以困難是因為渴愛。若你不「想要」，就不會修行，若是出於渴愛而修行，便見不到「法」。仔細想想，若你不想修行，就無法修行。首先你必須想修行，如此才能真的去做它。無論前進或後退，都會碰到欲望，所以從前的禪修者會說修行是件非常困難的事。由於欲望，你見不到「法」，有時欲望很強，想立刻見「法」，但它卻與你的心不相應――心還不是「法」。

緣于欲望，所以修行是困難與艱辛的。當我們坐禪時，想要獲得平靜，若不想就不會坐下來修行。當坐禪時，就想得到平靜，但如此想時，卻反而會造成困擾，讓我們感到不安，事情就是如此。因此，佛陀說：「別因欲望而說，別因欲望而坐，也別因欲望而行。無論做什麼，都別帶著欲望去做。」

欲望就是渴愛，若你不想去做某件事，將不會去做它。若修行陷入這瓶頸，就會感到很沮喪，如何可能修行呢。我們一坐下來，心中就有欲望。

事實上，這顆心只是自然的一個因緣，就如森林裡的一棵樹。若你想要木板，它必得來自樹，但樹就是樹，並非木板。在它真的能為人所用之前，必須先找到樹，將它鋸成木板。它原本只是一棵樹，是自然的一個因緣，對需要木材的人而言，它的原始狀態並沒有用處。

心就像如此，它是自然的因緣，本身便具備認知思想與分別美醜等的潛力。


若不修行 就不會知道「法」
心必須接受進一步的訓練，我們不能就讓它如此。它是自然的因緣，但我們必須訓練它，才會瞭解它是自然的一個因緣，必須改進自然，以使它適合我們的需要，那就是「法」。「法」是必須被修行，並帶至內心的某樣東西。

如不修行，就不會知道「法」。你無法藉由讀書或研究知道它，或即使你知道，這知識也是不完整的。例如這個痰盂，每個人都知道它是痰盂，但並未完全「了知」它。

為何並未完全了知？若我再稱「痰盂」為「鍋子」，你會怎樣說？假設我每次都說：「請將那只鍋子拿過來。」那會困擾你，為什麼？因你並未完全了知它。若知道後就不會有問題，你只會拿起拿個東西，然後將它遞給我，因為事實上根本沒有痰盂。

你瞭解嗎？它之所以稱為「痰盂」是由於世俗的慣例，它為世人所接受，因此它是個痰盂，但根本沒有什麼真實不變的「痰盂」。若有人想稱它為「鍋子」，它就是只鍋子。

無論你想叫它什麼都可以，這種世俗的慣例就稱為「概念」。若我們完全覺知痰盂，即使有人稱它為「鍋子」也不會有問題。無論別人稱它什麼，我們都不會受到影響，因為瞭解它的真實本質。瞭解這點的人，就是了知「法」的人。


帶著欲望修行 便是渴愛
現在回到自己身上。假設有人對你說「你瘋了」或「你很笨」，那可能是戲虐的話，但你仍會感到不舒服。事情會變麻煩，都是因為我們有野心，想擁有或達成某事。因為這些欲望，以及無法如實了知，我們才會不滿足。若我們了知「法」，貪、嗔、癡就會消失。一旦瞭解事物的實相，我們就不會再戀棧它們。

若身心都不是「我」，也不是「我的」，那麼它們到底屬於誰？要解決這些問題很難，我們必須一律智慧。佛陀說必須練習「放下」。很難瞭解「放下」的練習，不是嗎？若放下，就不必修行，對嗎？因為已經放下了呀！

假設你去市場買椰子，當帶著它們回來時，有人問你為何要買它們。

「我買回來吃啊！」你說。

「難道你要連殼一起吃嗎？不，我不相信！若你不打算吃殼，那麼你為何連它們也一起買回來？」

你會如何回答？

我們帶著欲望修行。若無欲望就不會修行，帶著欲望修行是渴愛。如此思惟將會帶來智慧，你知道嗎？例如椰子，你當然不打算吃殼，那麼為何要帶回它們？因為拋棄它們的時刻還未到呀！它們具有包裹椰子的作用。若吃完椰子後再扔掉殼，就沒問題了。

亞特蘭提斯

專注 並非把自己綁在結裡
我們的修行就像如此。當佛陀教導不要依欲而做、依欲而說、依欲而食，以及依欲而行、住、坐、臥時，是指我們應以離染的態度來做這些事。

就如從市場買回椰子，我們並不打算吃它的殼，但還未到拋棄它們的時候。椰子的汁、皮與殼是一體的，買時是整個一起買。若有人想指責我們吃椰子殼，那是他們的事，我們知道自己再做什麼。修行就是如此，如椰子殼，概念與解脫①共同存在。

智慧必須靠每個人自己去尋找。要獲得它，必須不急不徐地前進。不過，我們往往都太急了，一開始就急著到達終點，不想落後，而想要成功。

有些人在準備禪修時太過激進，他們點燃一支香，頂禮並發誓：「縱使我倒下或死掉，只要這支香未燒完，就絕不起坐。我誓死坐到底！」然後開始坐禪，但很快魔羅便從四面八方來襲。他們才坐一會兒，便覺得香應該燒完了，於是睜開眼偷瞄，「哇，還早得很呢！」

他們咬緊牙根，又多坐了一會兒，感到燥熱、緊張、不安與困惑。到了最後關頭，他們心想：「現在應該差不多快結束了。」於是又偷看了一眼，「天啊，還不到一半呢！」

三番兩次地偷看，香仍未燒完。於是乾脆放棄，停下來坐在那裡自艾自怨：「我真笨，簡直毫無希望！」這就稱為瞋恚蓋。他們不能怪別人，因此便責怪自己。為何會這樣？都因為渴愛的緣故。

事實上，無須經歷這一切。專注的意思是指以不執著之心專注，而非把自己綁在結裡。


穩定修行 才是重點
但我們可能讀過經典，看到佛陀如何在菩提樹下發願：「若未達正等正覺，即使血肉枯竭，我也誓不起座。」在書本上讀到這一段，你可能會想自己試一試，效法佛陀的作法。但你並未想到自己的車只是台小車，而佛陀則是大車，因此可以一路走到底。憑著你那台小車，如何可能一次就達到目標？那根本無法相提並論。

我們為何會那樣想？因為我們太極端了。有時走得太慢，有時又走得太快，平衡點是如此地難以掌握。

我完全是根據自身的經驗來談，過去我的修行就是如此。為了超越渴愛而修行……，若我們不渴望，會修行嗎？但以渴愛修行卻是痛苦的，我被困住了，進退兩難。然後瞭解到穩定的修行才是重點，修行必須連貫，他們稱這種修行為「在一切姿態中保持一致」。

持續鍛煉修行，別讓它成為災難，修行是一回事，災難則是領一回事。多數人通常都是在製造災難，當懶散時，就不願費心去修行，只有在感到充滿活力時，才會修行。我過去就是如此。

只有當你覺得喜歡他時才修行，這樣對嗎？那與「法」相應嗎？它符合佛陀的教導嗎？無論你是否喜歡，都應該修行，這才是佛陀的教導。多數人都只等心情好時才修行，當感覺不喜歡時，就意興闌珊，這叫災難，而非修行。

在真正的修行中，不管快樂或沮喪、容易或困難、炎熱或寒冷，你都得去做。在行、住、坐、臥中穩定地修行，讓正念在一切姿勢中保持一致。


行、住、坐、臥 持續保持正念
起初我囿於「一致」的字面意義，認為站著應和走路的時間一樣長，走路應和坐著的時間一樣長。我嘗試這樣做，但辦不到。

若禪修者要讓行、住、坐、臥的時間都一致，能維持多久呢？站五分鐘，坐五分鐘，躺五分鐘……我無法一直如此做，因此坐下來進一步想：「那到底是什麼意思？這世上根本沒有人能那樣修行！」

然後我領悟到：「哦，那是不對的！它不對，因為那是不可能的。書中對於讓各種姿態一致的解釋，是不可能的。」

但只要考慮心，便可能做到那樣。持有正念、正知與智慧――這是你能做到的，這是真正值得練習的事。無論行、住、坐、臥，我們都一貫地保持正念，這是可能的。我們要對行、住、坐、臥等一切姿勢，持續地保持覺知。

心受到如此訓練時，就能持續地意念佛：Buddho、Buddho……，那就是覺知。覺知什麼？隨時覺知什麼是對或錯。是的，這是可能的，這是真正修行的開始：無論行、住、坐、臥，都持續保持正念。


只要還無法放下 就必須不斷努力
其次，你應瞭解那些應該捨棄或培養的情況。你覺知快樂，也覺知不快樂。當覺知快樂與不快樂時，心就能在遠離兩端之間安住。快樂是鬆弛之道――耽著欲樂；不快樂則是緊繃之道――耽著苦行。②

若知道這兩種極端，則心即使偏向任何一端，都能再將它拉回來。當心偏向快樂或不快樂時，立即覺知，並將它拉回來，不讓它傾向於任何一邊。我們謹守著覺知，不讓心隨著習氣走。

跟著習氣走很簡單，不是嗎？但正是由於這簡單，而帶來痛苦，就如不肯費心種植與照顧作物的農夫。他喜歡輕鬆，等到要吃飯時，卻什麼也沒得吃，事情就是如此。過去我曾質疑許多佛陀的教導，但都無法撼動它們。因此我便接受那些教導，並以之訓練自己與別人。

修行的重點是「行道」③。什麼是「行道」呢？它只是我們行、住、坐、臥等各種活動，這是身體的「行道」。

至於心的「行道」是：在今天的行程中，你感受到情緒幾次低潮？幾次高昂？有任何值得注意的感覺嗎？必須如此覺知自己。看見那些感覺後，能放下嗎？只要我們還無法放下，就必須不斷努力。當瞭解到自己仍無法放下某些特定的感覺時，就必須以智慧檢視。


當死亡靠近時都不修行，何時才會修行呢？
不斷地做，這就是修行。例如當充滿熱情時，修行；當倦怠時，試著繼續修行。若無法以全速繼續，至少也要以半數前進。不要浪費時間在懶惰上，不修行只能帶來災難，那不是修行者的方式。

現在我聽過有人說：「哦！今年我真是倒楣透了。我病了一整年，完全無法修行。」

咦？若當死亡靠近時都不修行，何時才會修行呢？若他們感覺很好，你認為他們會修行嗎？不，他們會迷失在快樂中。若感到痛苦，他們也不會修行，一樣會迷失於其中。

我不知道人們何時才會想要修行！他們只看到自己病了在受苦，發燒到幾乎快死了……。沒錯，的確很沉重，但這也正是修行之所在。當感到快樂時，人們會樂不思蜀，而忘了自己的處境。

亞特蘭提斯

好壞、善惡 只能往心裡去看
我的訓練生涯中有段時間，大約在我修行五年之後，那時覺得和別人共住是種妨礙。我坐在茅蓬中想要禪修，人們時常會來聊天並干擾我。我受夠了，因此前往森林中一座荒廢的小寺院居住，鄰近一個小村莊。我獨自待在那裡，整日禁語，因為根本沒有說話的物件。

大約待了十五天后，我生起一個想法：「嗯！若有個沙彌或白衣④和我在一起就好了，它能幫我處理一些雜務。」我早就知道會出現這種想法，果不其然！

「嘿！你真奇怪！」我對自己說，「你說受夠了朋友，受夠了同住的比丘與沙彌，這算什麼？」

「不，」有個聲音回答，「我想要一個“好”沙彌。」

「那些好人都在哪裡呢？你能找到任何一個嗎？你打算去哪裡找呢？整個寺院裡只有不好的人。你一定是其中唯一的好人，才會想逃離那裡！」

你必須持續追蹤思緒，直到你瞭解為止。

「嗯！那是個好問題。要去哪裡找個好人呢？若外面沒有好人，你就必須往自己心裡去找好人。」

除了自己心裡，其它地方你都找不到好人。若你是好的，則無論到哪裡都是好的。無論別人批評或稱讚你，你都是好的。若你不好，則當別人批評時就會生氣，稱讚時就會高興。

我反省到這一點，並始終認為它是對的。「好」一定只能往心裡找。當瞭解這點時，那個想逃的感覺就消失了。之後，每次那感覺生起，我就覺知它，並放下它。無論住在哪裡，每次人們責駡或稱讚我，我都會反省，關鍵不在他們說的是好或壞，善或惡一定只能往心裡去看。其它人覺得如何，那是他們的事。


好與壞 都會咬人
不要想：「今天太熱」、「它太冷」、「它……」，無論天氣如何，它就是那樣，埋怨天氣只是懶惰的投射。我們必須瞭解內在的「法」，那才會有種比較確定的平靜。

當你在禪修中感到平靜時，不要急著為自己慶賀。同樣地，若有疑惑，也別責怪自己。若事情看起來不錯，別沾沾自喜；若情況不好，也別悶悶不樂。 只要看著它就好，看看有些什麼，不要妄加評斷。若是好的，別執著它；若它不好，也不要排斥它。好與壞都會咬人，因此別抓著它們不放。

修行就只是坐下來仔細看。好心情與壞心情都依著它們的本質來了又去，不要一味地稱讚心或責怪它。該慶祝時就慶祝，但只要一點點，不要過度。就像教小孩，有時可能必須稍微管教他，有時也許必須懲罰一下自己，但也不要經常懲罰自己，若你那麼做，最後只會放棄修行。


不要以為 修行就是閉眼打坐
不要以為修行就是閉眼打坐。若你那麼想，改變它！穩定地修行是行、住、坐、臥時，都保持修行的態度。當結束坐禪時，不要以為禪修就此結束，應思惟這只是改變姿勢而已。若如此思惟，就會有平靜。無論你身在何處，內心都會有穩定的覺知。

若你放縱情緒，一整天都讓心恣意遊蕩，下次坐禪時，得到的將是一天下來，漫無目標思考的殘留印象。平靜根本無從生起，因為你已讓它冷卻了一整天。若如此修行，心會例修行愈來愈遠。

有時我問弟子禪修進展如何，他們說「哦，現在都沒了！」你瞭解嗎？他們也許可以保持一個月左右，但是一、兩年之後，一切就都煙消雲散了。

為何會這樣？因為在修行中未掌握到這個要點。他們一結束坐禪，就放棄定，坐禪的時間開始變得愈來愈短，直到只要一坐下來就想結束，最後甚至不想坐禪。

拜佛的情況也是如此，起初他們每晚臨睡前都會虔誠地禮拜，但過了一陣子後，開始分心，很快就完全不想禮拜了，只是匆匆點個頭，最後連點頭都免了。他們將修行完全拋到九霄雲外去了。


正確的修行 就是穩定地修行
因此，你應該瞭解正念――不斷地修行。正確的修行就是穩定地修行，無論行、住、坐、臥，修行都必須持續。這意味著修行或禪修，是在心中而非身體進行。若心充滿熱忱，那麼就會有覺知。

正確地瞭解後，就能正確地修行。當正確地修行時，就不會誤入歧途，即使只做一點點，那都很好。例如當結束坐禪時，提醒自己禪修並未結束，只是改變姿勢而已，心還是鎮定的。無論行、住、坐、臥，都保持正念，若有這種覺知，就能維持內在的修行。到了晚上再次坐禪時，修行仍然持續無間。你的精進毫不間斷，讓心能安然入定。

有些人禪修時，由於未得到預期的東西而放棄，推說福報不夠無法修禪。世人就是如此，他們都站在煩惱那一邊。


任何感覺 都是不確定的
無論發生什麼事，都別讓心偏離正道，向內看，就會看清楚。依我看，最好的修行無須讀很多書，將所有的書都拿開，並鎖起來，只要讀自己的心。

打從學校開始，你們就麥收于書本中，我認為現在你們有這機會與時間是很難的，將書本收到櫥櫃裡，並把門鎖上，只要讀你的心。每次內心生起什麼事，無論喜歡與否，無論看起來是對是錯，都只要以「這是不確定的事」斬斷它。無論生起什麼，都只要斬斷它。

「不確定」真的是一種重要的修行，他能修慧。你愈深入觀察，愈瞭解不確定性。在你根據「不確定」斬斷它後，它可能會縈繞不去，並再度出現――但確實它真的「不確定」。無論出現什麼，都只要把這標籤貼上去。

然後，你就會瞭解這相同的老面孔――渴愛的心，它打從你出生的那天起，就日復一日地愚弄你。你必須觀察它，並如實地瞭解它。


不被感覺愚弄 就不會被世間愚弄
當修行達到這點時，你就不會執著任何感覺，因為它們都是不確定的。你們曾注意過嗎？也許看見一個時鐘，心想：「好棒。」買了它後，過幾天就感到厭煩。「這只筆真的好漂亮！」――好到讓你買下它，幾個月後又厭倦它了。事情就是如此。它有任何持續性或確定性嗎？

若我們瞭解這些事都是不確定的，那麼它們錯誤的價值就會消退。所有事情都變得無關緊要。我們為何要執著毫無價值的東西呢？保留它們，就只是像保留一塊破舊布來擦腳一樣。我們要瞭解，所有感覺在價值上都相等，因為它們全都擁有相同的本質。

當瞭解感覺時，就瞭解世間。若不被感覺愚弄，就不會被世間愚弄。瞭解這點的心，將會擁有堅固的智慧基礎。這樣的心不會有什麼問題，若真的有問題，也都可以解決。

當問題不再時，疑惑也就不在，取而代之生起的是平靜。若真的在修行，它就應該如此。

[注釋]

①概念(sammuti)指的是世間共許的慣例或暫時的實相，而解脫(vimmuti)則是從貪著與煩惱中解脫，是究竟的實相。

②佛陀的初轉*輪中，即指出耽著欲樂與耽著苦行這兩端，是錯誤的道路。

③行道(patipada)：指修行之道。samma patipada即是正道。

④白衣（泰文pah kow）：準備出家的持八戒者，通常和比丘們同住在一起，除了自己的禪修之外，也幫他們處理一些戒律禁止比丘做的事。例如，清理毛刷，或在人煙罕至的地區攜帶隔夜食物等。

亞特蘭提斯

阿姜查的禪修世界 第二部分 定 第十一章 正定――在活動中離染

第十一章　正定――在活動中離染

智者持續修行 直到與「法」合一
想想佛陀，無論在他自己的修行或教導中，它都足以堪為楷模。佛陀教導我們將修行當作去除我慢的方法，他無法替我們修行。聽取那個教導，我們必須教導自己，親自去修行。結果會在這裡出現，而不在教導裡。

佛陀的教導讓我們能初步瞭解「法」，但「法」還不在我們心裡。為什麼？因為我們尚未修行，還未教導自己。「法」在修行中生起，你們透過修行覺知它；若懷疑它，就應在修行中懷疑它。

來自大師們的教導可能是真實的，但他們只是指出道路而已，要瞭解「法」，必須將教導納入心裡。針對身體的部分，就運用在身體上；針對語言的部分，就用在言語上；針對心的部分，則運用在心上。這是指在聽完教導後，我們必須教導自己覺知「法」，並成為「法」。

佛陀曾說一味相信別人的人，並非真的智者。智者會持續修行，直到與「法」合一，直到對自己具有完全的信心，不依賴別人為止。「信」可以有各種形式，有隨順「法」的「信」，也有背離「法」的「信」。第二種「信」是粗率與魯莽的瞭解，是邪見。


向內觀 不要向外看
以長爪(dighanakha)婆羅門為例，他只相信自己，有此當佛陀在王舍城(rajagaha)停留時，長爪前去聞法，或可說他是去教導佛陀，因為他只想解釋自己的見解。

「我所持的見解是，沒有任何東西適合我。」長爪說。

佛陀回答：「婆羅門！你的這個見解也不適合你嗎？」

佛陀的回答令長爪為難，他不知該說什麼才好。佛陀以許多方式解釋，直到婆羅門瞭解為止：「嗯！我的這個見解是不正確的。」

聽完佛陀的解釋，婆羅門放棄慢見，並很快地見到實相。他當下立即改變，猶如翻掌。他如此稱讚佛陀的教導：「聆聽世尊的教導，我的心被點亮了，就如活在黑暗中的人見到光明，或如覆盆轉正，或如迷途者找到道路一樣。」

那時一種確切的瞭解在其內心生起，在已被轉正的心中生起。邪見消失，正見取而代之，黑暗消失，而光明出現。

佛陀宣稱，長爪婆羅門是已開法眼者。先前長爪執著自己的見解，無意改變它們，但當他聽到佛陀的教導時，心便見到實相，他瞭解自己對那些見解的執著是錯誤的。

我們必須以同樣的方式改變，在捨棄煩惱之前，必須先改變觀念。過去我們並未好好修行，雖然我們自認為是好的。現在，當真的深入觀察這件事時，我們將自己轉正，猶如翻掌。這意味著Buddho――「覺知者」或智慧，在心中生起，並重新看事情。

原本「覺知者」並不存在，我們的認知是不清楚、不真實與不完整的，因為它太微弱而無法訓練心，後來心由於這覺知――智慧或洞見――而改變或翻轉，超越我們先前的覺知。

佛陀因此教導我們要向內觀――「引導的」①，不要向外看，或向外看，接著就向內觀，觀看其中的因與果。尋找一切事物的實相，因為外在與內在的所緣一直都是相互影響的。

修行的目的就是要使覺知更加增強，這能引發智慧與洞見的生起，使我們能覺知心的活動、心的語言，以及一切煩惱的伎倆和手段


捨棄 造成痛苦的因
當佛陀最初離家追尋解脫時，可能像我們一樣並不確定該如何做。它嘗試許多方式以開發智慧，他去參訪老師，例如阿羅邏迦蘭②，並和他們一起禪修……右腿放在左腿上，右手放在左手上……身體挺直……閉上眼睛……放下所有的事情，直到他進入很深的禪定③為止。

但當出定時，舊想法又浮現，他依然執著它。看到這點，他知道智慧尚未生起，他的瞭解還無法通達實相，仍是不完全與有所欠缺的。他雖然已獲得某些瞭解，但都不究竟，因此便離開去尋找新的老師。

佛陀接著向郁陀羅摩子④學習，並進入更高的禪定⑤，但當他出定後，對前妻頻婆(Bimba) ⑥與兒子羅睺羅(Rahula)的回憶懾住了他，他仍有貪欲。深切省察後，他瞭解到自己還未達到目標，因此又離開老師。他已聆聽老師的教導，並全力以赴地遵從他們的教導，不過，他還是持續檢視修行的成果。

在嘗試苦行後，他瞭解到將自己餓得骨瘦如柴只是身體的事，而身體什麼也不知道。耽著苦行就如處決無知的人，而忽略真正的犯人。他瞭解到修行並不在於身體，而是在於心――諸佛都是在心中覺悟。

身與心的狀態都是無常、苦與無我的，它們都只是自然的因緣，依賴支援元素而生起，存在而後就消失。一切生命，包括人在內，都習慣將生起當成自己，將存在當成自己，將消失當成自己，因而執著每樣東西。感受到快樂後，便不想要有痛苦，若痛苦真的生起則希望它們儘快消失，但最好是完全不要生起。

那是因為他們將身心視為自己，或屬於自己，因此要求那些東西要順從自己的意願。佛陀瞭解這種思考正是造成痛苦的因，瞭解它之後，佛陀便捨棄它。

苦、苦因、苦滅與滅苦之道――人們就是因為不瞭解這四聖諦才會沉淪。人們要克服疑惑，也要從此處下手。瞭解它們都只是色法與名法⑦，將有助於我們看清楚它們並非獨立不變的實體，並沒有「眾生」、「人」、「我」、「他」或「她」。這些組成生命的因緣，只會順從自然的法則。

修行就是要像這樣如實地覺知事物，我們不是它們的主人，無力控制它們，試圖控制他們只會造成痛苦，因為它們並非真的屬於我們所能控制的範疇。若如實覺知這點，就會看得很清楚。我們看見實相，並和它合而為一。這就有如看見一團火紅的熱鐵在爐內加熱，它通體都是熱的，無論摸到它的頂部、底部或側邊，它都是熱的。你們應該如此看待事物。

亞特蘭提斯

以離染的心 去做每件事
通常剛開始修行時，我們想要獲得、達到、知道與看見，卻不知到底要達到或知道什麼。過去我有個弟子，修行深受懷疑與困惑所苦，但他仍持續修行，而我也持續指導他，直到他開始找到一些平靜為止。

但當他終於稍微平靜下來時，又再度陷入疑惑。「我接下來該怎麼做？」他問我。你瞧！困惑再次生起。他說想要平靜，但當得到之後，他卻又不想要它。他詢問接下來該怎麼做！

因此在修行中，應該以離染的心去做每件事。我們藉由看清事物而離染，如實覺知身與心的特相。

修定時，我們將注意力固定在呼吸進出的鼻端或上唇。這固定注意力的動作稱為「尋」⑧，當將心「舉」起來，並固定在一個所緣上時，就稱為「伺」，即對鼻端呼吸的思惟。「伺」的特質會將其它心理感受自然地混合，此時我們可能會以為心是不平靜的，它無法平靜，但事實上這只是由於「伺」與那些感受混合的緣故。若它在錯誤的方向上走得太遠，心就會失去安定，這時一定要重新整頓內心，以「尋」將心「舉」到專注的所緣上。當如此建立注意力時，「伺」就會接手，與各種心理感受混合在一起。


我們的心為何徘徊 它為何不靜止？
現在當我們看見它發生時，因為不瞭解可能會質疑：「我的心為何徘徊？我希望它靜止，它為何不靜止？」這就是以執著之心在修行。

事實上，心只是依循它的本質，但我們卻沒事找事，想要它靜止，並質疑它為何靜不下來。然後反感生起，於是又將它加在其它每件事物上，增加自己的懷疑、痛苦與困惑。因此若有「伺」，就如此省察心裡發生的各種事，我們應明智地想：「啊！心就是如此。」瞧！那「覺知者」在說話，告訴你要如實地看事物。

心就是如此，我們隨它那樣，心就會靜下來。當它不復集中時，就再拿出「尋」，它便很快地又安定下來。「尋」與「伺」就這樣一起工作，我們以「伺」思惟各種生起的感覺，當它逐漸變得散亂時，便再次以「尋」將注意力「舉」起來。

這裡的重點是，此時的修行一定要以離染的心去做。看見「伺」與心理感受交互作用，可能會以為心是迷妄的，並開始對它反感。就在這裡，我們造成自己痛苦，我們不快樂只因希望心靜止。這是邪見，我們只要稍微改正見解，瞭解這活動只是心的本質，這樣就足以對治迷妄，這就稱為「放下」。


覺知心的本質 就能放下
現在，若我們不執著，練習在活動中離染與於離染中活動，則「伺」與其它感受的互動便自然會減少。若心不受打擾，「伺」就會自然傾向於思惟「法」，若我們不思惟「法」，心就會恢復散亂的狀態。

因此，有「尋」然後「伺」，「尋」然後「伺」，「尋」然後「伺」……，直到「伺」變得愈來愈微細為止。起初「伺」會如流水一樣到處跑，若被它迷惑而想要阻止它流動，自然會痛苦。若瞭解水的流動是它的本質，便不會有痛苦，「伺」就是如此。有「尋」，然後「伺」，與心理感受交互作用。我們可以將這些感受當作禪修的所緣，藉由注意那些感受來安定心。

若能如此覺知心的本質，我們便能放下，就像讓水流過一樣。「伺」變得愈來愈微細。例如，心也許傾向於思惟身體、死亡或其它「法」的主題。當思惟的主題是正確的時，愉快的感覺就會生起。

那愉悅是什麼？是「喜」，它可能會呈現出毫毛豎立、清涼或輕安的形式，心是狂喜的。「喜」常伴隨著「樂」，各種感覺來來去去，以及「一境性」。


心變得愈細微 較粗的特質會被舍離
初禪時，有「尋」、「伺」、「喜」、「樂」與「一境性」。那麼第二禪如何呢？當心變得愈來愈微細時，「尋」與「伺」相對而言便顯得粗糙，因此它們被捨棄，只留下「喜」、「樂」與「一境性」。這是心自己會做的事，我們無須妄加揣測，只要如實覺知即可。

當心變得更微細時，「喜」也會被捨棄，只留下「樂」與「一境性」，那是我們會注意到的。「喜」去哪裡了呢？它哪裡也沒去，只是心變得愈來愈微細，因此，較粗的特質就會被捨棄。只要是太粗的，就會被舍離，它持續舍離，直到達到微細的頂點，即經中所說的第四禪――最高階段的禪定為止。在此，心逐步舍離粗的心所，直到只剩下「一境性」與「舍」為止，再沒有別的東西了。


愈渴望安定 心所受的干擾就愈大
當心在修定的階段時，一定是如此進行，不過這只是讓我們瞭解修行的基本原則。我們想要讓心靜止，但它就是靜不下來，這是渴望安定的修行，其出發點是欲望。

心原來早已受到干擾，接著我們又藉由想要讓它安定來干擾它，這渴望正是造成干擾的原因。我們不瞭解這安定內心的渴望就是渴愛，我們愈渴望安定，心所受到的干擾就愈大，除非不再渴望，才能結束和自己的鬥爭。

若我們瞭解，心只是根據它的本質在表現，它很自然地會如此來去，對它若不過分感興趣，就能瞭解它的方式很像小孩子。小孩可能會亂講話，若我們瞭解，就會讓他們說，小孩自然會像這樣說話，因為他們不懂事。當我們放下時，就不會受他們打擾，而能在小孩喋喋不休與玩耍時，不受干擾地和客人說話。心就像這樣，它並無害，除非我們執著它，並被它所迷惑。那才是麻煩真正的起因。

當「喜」生起時，人們會感到一種莫名的快樂，只有那些曾體驗過它的人才可能領會，「樂」與「一境性」都會生起。有「尋」、「伺」、「喜」、「樂」與「一境性」，這五種特質都彙集於一處，雖然特質不同，但都集中在一處。我們能看見它們都在那裡，就如看見各種不同的水果在一個碗裡，可以在一心種看見全部的「尋」、「伺」、「喜」、「樂」與「一境性」。

若有人問：「怎麼會有尋？怎麼會有伺？怎麼會有喜與樂？」那將會很難回答，但當它們在心裡彙聚時，就可以自己去看它怎麼會那樣。


無論發生什麼事 都隨它去
在這一點，修行變得有些特別。我們必須持有正念與正知，並且不迷失自己。如實覺知事物這些是禪修的階段，是心的潛能。無須懷疑任何有關修行的事，在坐禪中，即使你沉入大地，或飛到空中，或甚至「死亡」，都別讓疑惑生起。無論心的特質如何，只要保持覺知即可。

這是我們的基礎：無論行、住、坐、臥，都要具備正念與正知。無論發生什麼事，都隨它去，不要執著它。喜歡或討厭、快樂或痛苦、緩役或確定――都以「伺」加以思惟，並衡量那些心理特質的結果。

亞特蘭提斯

別想為每件事都貼上標籤，只要覺知它，瞭解心裡發生的一切事，都只是感覺而已。它們都是短暫的，它們生起、存在，然後消失，就是如此，並無固定不變的實體或自我。它們不值得我們執著，所有東西都一樣。

當我們如此以智慧瞭解一切色法與名法時，就會瞭解心與身、苦與樂、愛與恨的短暫本質，它們都是無常的。瞭解這點，心就會厭離，對身與心與一切短暫的生滅現象感到厭倦。當心如此醒悟時，它會尋找出離那些事物的方式，它不會再想執著它們，它瞭解這世間的不圓滿與生的不圓滿。


沒有什麼可以執著
當心如此瞭解時，無論走到何處，我們都能看見無常、苦與無我，沒有什麼可以執著。無論去坐在樹下或山頂上，我們都能聽到佛陀的教導。所有的樹都像是同一棵樹，所有的人都像是同一個人――當中沒有任何特殊之處，它們都同樣生起，暫時存在，衰老，然後死亡。

若我們瞭解身與心的實相，就不會生起痛苦，因為不再執著它們。無論身在何處，我們都會有智慧，即使只是看見一棵樹，也會以智慧思考它，或瞧見青草與昆蟲，也都能提供思惟的資糧。

當歸結到這一點時，它們都有相同的命運，它們都是「法」，是最究竟的。若我們能瞭解這點，就已完成了旅程，稱為「世間解」――如實了知世間。心完全覺知它自己，並切斷苦的因。當不再有任何因時，果也就不可能生起。


修行必須誠實 不要三心二意
我們需要長養的基礎是是：第一、要正直與誠實；第二、慎防作惡；第三、心中保持謙卑的態度，少欲知足。若我們在言語與其它事情上能少欲知足，就會瞭解自己，而不會陷入混亂，心將具備戒、定、慧的基礎。

因此，解脫道的行者一定不可大意，即使你是對的，不可大意；若是錯的，那就更要小心。若事情進展得很順利，你也感到很快樂，一樣不可大意。為何我要說「不可大意」呢？因為所有事都是不確定的。應如此覺知它們，若得到平靜，只要如實覺知即可。你可能會想耽溺其中，但你應覺知它的實相，就和你對待令人厭惡 的性質一樣。

這個修行完全取決於你，沒有人能像你一樣覺知你的心。修行需要誠實，如法而行，千萬不可三心二意。這並非說應讓自己筋疲力盡，你只要具有正念與正知，就能明辨是非，若瞭解這點，就知道如何修行。你無須具有太多東西，只要在這上面精進即可。

[注釋]

①「引導的」(opanayiko)：「法」的特質之一。值得引入自心；值得瞭解；藉修行嘗試；引導向內。經上列舉佛法的特質：「法」是世尊善說、自見，無時的、來見的、引導的、智者自知。

②阿羅邏迦藍(Alara Kalama)與郁陀羅摩子(Uddaka Ramaputta)是當時著名的數論派先驅，教示以苦行或修定為主，以非想非非想處定為解脫境，最終以生天為目的。

③世間的禪定分為色界定――初禪、第二禪、第三禪、第四禪，以及無色界定――空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。佛陀依阿羅落迦藍的指導，達到「無所有處定」。

④參見注②。

⑤佛陀依郁陀羅摩子的指導，達到「非想非非想處定」。

⑥即耶輸陀羅(Yasodhara)王妃。

⑦色法(rupa-dhamma)與名法(nama-dhamma)：色法指物理現象，名法指心理現象，兩者即指五蘊。五蘊中的色蘊屬於色法，受、想、行、識四蘊則屬於名法。名法又可稱為「心法」。

⑧英譯本將「尋」(vitakka)譯為lifting up（舉起），將「伺」(vicara)譯為contemplation（思惟）。

亞特蘭提斯

阿姜查的禪修世界 第二部分 定 第十二章 死寂之夜

第十二章　死寂之夜

夜幕低垂時，我沒有其它的事了。若我試著跟自己講道理，我知道自己一定不會去，因此抓了一位白衣就這麼去了。

「該是瞧瞧你的恐懼的時候了，」我對自己說，「若我的死期已屆，那就讓我死吧！若我的心這麼冥頑不靈，就讓它死吧！」我如此暗想著。

事實上，我心裡並非真的想去，但我強迫自己去。若要等到所有事情搞定才去，你將永遠也去不成。因此，我義無反顧地去了①。


誰敢在墳場過夜？幾人膽敢如此修行？
過去我從未待過墳場，當到達那裡時，那種感覺真的是筆墨難以形容。

那位白衣希望能緊鄰著我搭傘帳②，但我拒絕了，讓他與我保持一段距離。其實我心裡是希望他能靠近一點，陪伴並支持我，但是我沒有這樣做。

「若它如此恐懼，那讓它今晚就死了算了！」我挑戰自己。雖然很害怕，但我也有勇氣，反正人生難免一死。

天色逐漸變暗，我的機會來了。哈，我真幸運！村民正好帶來一具屍體。我嚇得連腳踩在地上的感覺都找不到，恨不得立刻離開。他們希望我做一些葬禮的誦念，但我無法參與，於是就走開了。

過了幾分鐘，等他們離開後，我再走過去，發現他們將屍體葬在我的傘帳旁，並將抬屍體用的竹子做成床好讓我睡。③

現在我應該做什麼呢？村子距離這裡並不算近，至少有兩、三公里遠。

「好吧！若我會死，我就會死。」

若你不敢去做，則永遠不會知道它是怎麼一回事，那真的是一種寶貴的經驗。

隨著天色愈來愈暗，我不知在墳場可以往哪裡跑。

「哦，讓它死吧！人生到這世上來，總難免一死。」

太陽西沉，夜色告訴我應進入傘帳裡，我完全不想行禪，只想待在傘帳裡。每次我嘗試走向墳場，似乎就有東西將我拉回，阻止我往前走，仿佛是我的恐懼正在與勇氣拔河一樣。但我還是得往前走，你必須這樣訓練自己。

隨著暗夜來臨，我鑽進蚊帳裡，它掛在傘架上。感覺上周圍似乎有七重圍牆，看見身邊重視的缽，就如看見老朋友在作伴，它在旁邊讓我感到比較安心。有時即使一個缽也可能成為朋友！

我坐在傘帳裡，徹夜觀察身體。我沒有躺下或打瞌睡，只是靜靜地坐著。我是如此恐懼，即使想睡也無法入睡。是的，我害怕，不過還是盡力做。我徹夜打坐。

現在，我們有幾個人膽敢如此修行？誰敢在墳場過夜？若你未實地去做它，就得不到結果，那不是真正的修行。


整夜看著焚燒的屍體 是什麼感覺？
破曉時，我對自己說：「啊！我得救了！」我好高興。我想揮去夜晚，只留下白晝。「啊!根本就沒什麼，」我心想，「那只不過是我自己的恐懼罷了！」

在托缽與用餐後，我覺得很舒服，陽光露臉了，讓我感到溫暖與舒適。稍事休息後，並做了一下行禪。我心想：「今晚我應該會有個不錯與安靜的禪修，因為我已通過昨晚的考驗，它可能不過如此而已。」

然後，到了下午，你們知道嗎？又來了一個，這次是個大個兒④。這次比昨晚更慘，他們就在我的傘帳前，在我所在的位置旁，搬來屍體並燒將起來。

我心想：「太好了！帶這具屍體來這裡焚化，將有助於我的修行。」但是我依然沒有為村民舉行任何儀式。我等到他們離開後，才走過去看。

我很難告訴你們，整晚坐著看那具焚燒的屍體是什麼感覺。我無法描述那種恐懼，在死寂的深夜――屍體綻放出紅綠相間的火花，微微地劈里啪啦作響。我想在那具屍體前行禪，但卻舉步維艱。燃燒屍體的惡臭整夜彌漫在空氣中，最後我鑽進傘帳裡。

火焰微微地閃爍，我轉身背對它。我忘了「睡覺」這件事，連想都沒想到它，我嚇得兩眼發直。沒有人可以投靠，在那個漆黑的深夜裡，也無處可逃。

「好吧！我將坐著死在這裡，絕不離開！」

嘿！想想一顆平常的心，它會如此做嗎？它會讓你陷入這種進退兩難的處境嗎？若你給自己找理由，你永遠不會去。有誰會想做這種事？若你對佛陀的教導沒有堅定的信心，你永遠都不可能這麼做。


燒焦的手 在緊閉的眼前揮動
然後，大約晚上十點左右，我背對著火打坐。我不知那是什麼，但從背後的火堆傳來一陣拖著腳走路的聲音。是棺材剛好垮下來嗎？也許是野狗在咬屍體？但又不像，它聽起來更像是一頭水牛在緩緩地走動。

「啊！別管它……」

但它接著朝我走來，好像是一個人！他走近我的背後，步伐沉重，像頭水牛，但又不是。在它向前移動時，樹葉在它的腳下沙沙作響。好吧！我只能做最壞的打算，我還能去哪裡呢？但它並未真的走近我，只是轉了一圈就往白衣的方向走去，然後一切重歸寂靜。我不知那是什麼，但恐懼讓我做了許多可能的猜想。

我想大約過了一個半小時左右，那腳步聲又開始從白衣的方向走過來。就像是人一樣！這次它直沖向我，好像要將我轉過去一樣！我閉上眼睛，拒絕睜開。

「我要閉著眼睛死去。」

它愈來愈近，直到一動也不動地停在我的面前。我感覺他那燒焦的手似乎在我緊閉的雙眼前來回揮動。啊！真的是它！所有的一切都被我拋到腦後，忘了頌持Buddho、Dhammo、Sangho（佛、法、僧），腦袋裡一片空白，內心中滿是恐懼，除了恐懼，沒有其它。

打從我出生以來，不曾經歷過如此的恐懼。Buddho與Dhammo消失得無影無蹤，我不知道它們在哪裡，只剩下恐懼充塞在胸膛，直到它仿佛像一張繃緊的鼓皮。

「算了，就隨它去吧！我不知道還能怎麼辦。」

亞特蘭提斯

面對死亡 你無處可逃
我仿佛淩空而坐，只注意正在發生的事。恐懼大到淹沒了我，猶如裝滿水的瓶子。若你將水裝滿瓶子，然後想再多倒一些，水就會溢出瓶子。同樣地，我的心已裝滿了恐懼，開始流溢出來。

「我究竟在害怕什麼？」一個內在的聲音問道。

「我怕死！」嶺一個聲音回答。

「那麼，“死”這個東西在哪裡呢？為何要如此驚慌？看看死亡的所在，死亡在哪裡？」

「哎呀！死亡就在我裡面！」

「若死亡在你裡面，那麼你還能逃去哪裡呢？若逃走，你會死；若待在這裡，也會死。無論到哪裡，它都跟著你，因為死亡就在你裡面，你根本無處可逃。無論你是否害怕，你都一樣會死。面對死亡，你無處可逃。」

當我想到這點，我的觀念似乎整個翻轉過來。一切恐懼完全消失，簡直是易如反掌，真是不可思議！那麼深的恐懼，竟然能如此輕易地消失！無畏取代了恐懼。當時我的心愈升愈高，仿佛置身雲端。


誰會想到有個比丘 徹夜坐在雨中的墳場？
就在我戰勝恐懼之際，天空開始下雨。我不知道那是什麼雨，還刮起強烈的風。但那時我已不怕死了，也不怕被掉下來的樹枝砸到，我毫不在乎。暴雨傾盆而下，雨勢實在很大，等到雨停時，所有東西都濕透了。

我一動也不動地坐著。

全身都濕透了，那麼接下來做什麼呢？我哭了！淚水從臉龐滑落。我邊哭邊邊想：「我為什麼像個孤兒或棄兒似的坐在這裡，全身濕淋淋地坐在雨中，如同一無所有的人或流亡者呢？」

接著，我進一步想：「所有舒服地坐在他們家中的那些人，可能做夢也沒想到，有個比丘徹夜淋著雨坐在這裡。這到底有什麼意義呢？」想到這裡，我開始為此感到委屈，淚水不禁奪眶而出。

「什麼好反正這些眼淚也不是什麼好東西，乾脆就讓它們都流光算了。」

我就是如此修行。

嗯，我不知道該如何描述接下來發生的事。我坐著，聆聽。在戰勝感覺後，我只是坐著，看所有內在生起的各種東西，許多東西可以知道卻無法描述。我想到佛陀所說的話――「智者自知」⑤。

我承受這種恐懼的痛苦，如此坐在雨中――有誰和我一同經歷這一切？只有我才知道它的滋味。那麼強烈的恐懼，竟然在一瞬間完全消失，有誰能見證這點？

那些安住在城裡家中的人無法瞭解這種感受，唯有我能瞭解。那是種個人的體驗，即使我告訴其它人，他們也不會真的知道，這是每個人必須親自去體驗的事，如人飲水，冷暖自知。我愈思惟這點，它就變得愈清楚，我變得愈來愈堅強，信念也愈來愈堅定，直到天明。


就這樣 為修行而死吧！
當我在黎明睜開雙眼時，所有東西看起來都是黃色的。昨晚我本想解尿，但最後那個感覺還是止住了。當我從座位上起身時，觸目所及皆是黃色的，就像某些日子裡清晨的陽光。當我去解尿時，尿中竟有血！

「這是什麼？是我的腸子破了，還是怎麼一回事？」我有些害怕。「也許裡面真的破了。」

「好吧！那又怎樣？破了就破了，有能怪誰呢？」有個聲音立刻對我說。「要破，就破吧！要死，就死吧！我只是坐在這裡，並沒有做什麼壞事。若它要爆裂，就讓它爆裂吧！」那個聲音說。

我的心彷佛和它自己爭辯或吵架。一個聲音會從一邊冒出來，說：「嘿，這很危險！」另一個聲音聲音便反駁它、挑戰它與否決它。

「嗯！我應該去哪裡找藥呢？」我自問。但接著又生起另一個想法：「我才不要為此而煩惱，比丘無論如何都不可以採集植物來做藥的。若我死了就算了，那又怎樣？還能怎麼辦？若是在修行中死去，那麼我已準備好了。若我是在做壞事時死去，那就不好了。像這樣修行而死，我已準備好了。」


人們不相信修行 不敢真的去做
訓練自己，不要跟著情緒走，修行包括在緊要關頭時獻上生命。你們應至少失敗或痛哭兩、三次才對，那才是修行。若你困了，想躺下來，就不可讓自己睡著，在躺下來之前，先驅走睡意。

有時當你托缽回來，在吃飯前思惟食物⑥時，你靜不下心來。心就如瘋狗，口水直流，實在太餓了！有時你可能會不想思惟，埋頭就吃，那是個災難，而非修行。若心無法安定與忍耐，那麼就推開你的缽，寧可不要吃。

亞特蘭提斯

訓練自己，淬煉它，這才是修行。不要只是一味順從心，推開你的缽，起身離開，別讓自己吃飯。若心真的那麼貪吃與冥頑不顧，就不要讓它吃，這樣口水便會停止。若煩惱知道吃不到東西，它們就會害怕，隔天將不敢再來煩你，它們會害怕沒東西可吃。若你們不相信我，不妨自己驗證看看。

人們不相信修行，他們不敢真的去做，因為怕挨餓、怕死。若你去嘗試，就永遠不會知道它是怎麼一回事。大多數的人都不敢去做、去驗證，我們都太害怕了。

想一想，最重要的事到底是什麼呢？莫過於死吧！死，是世上最重要的事，請慎思、修行與探究。若沒有衣服，你不會死；若沒有吃檳榔或抽煙，也不會死；但若沒有飯與水，就一定會死。依我看，這世上只有這兩樣東西是必要的，你需要飯與水來滋養身體。因此，對其它東西我並不感興趣，不論是什麼供養我都感到滿足，只要有飯與水，就足以修行，我就很滿足了。

對你而言，這樣夠嗎？其它一切都是多餘的，無論是否得到都無關緊要。唯一真正重要的東西就是飯與水。

「若我像這樣生活，我能生存嗎？」我問自己，「沒問題！這樣就能過得去了。無論在任何村莊托缽，至少能從一戶得到一口米飯，水則可經常取得，只要這兩樣東西就夠了。」


修行的痛苦勝於一切 修行的快樂也勝於一切
這顆心不知已被迷惑多少世了。凡是不喜歡或討厭的事，我們就想避開，我們沉浸在自己的恐懼中，卻說是在修行。這不能稱為修行，若是真正的修行，甚至必須賠上性命。

若你真的下定決心要修行，為何還要擔心這麼多的事，且樂此不疲呢？「我只得到一點點，你卻有很多。」「你和我吵，所以我才和你吵。」我沒有這些想法，因為它們不是我追求的目標。

別人怎麼做，那是他們的事，當去其它寺院時，我都不涉入這種事。其它人修行得多高或多低，我絲毫不感興趣，我只管好自己的事。因此我勇於修行，而修行也帶來智慧與洞見。

當你們的修行真正掌握要點時，就是真正的修行，無論晝夜，你都在修行。晚上夜闌人靜時，我會先禪坐，然後下來行禪，一夜至少交替兩、三次，行禪然後坐禪，再行禪一會兒。我不只不厭煩，且樂在其中。

有時，飄起小雨，我會想到過去在田裡工作的那段時光。我得在黎明前起床，穿上在前一天還未晾乾的褲子。接著必須走到房屋下發的牛欄去牽水牛。我只看到牛的脖子，那裡一片泥濘。我抓起被牛糞蓋住的繩子，然後牛的尾巴嗽嗽地來回拍打，把糞濺得我一身都是。。我的腳因為感染而疼痛，我邊走邊想：「生命為何如此痛苦？」而現在我在這裡行禪……，一點雨對我來說又算什麼？我在修行中如此思惟，自我激勵。

若修行已達入流，那是無以倫比的。修行者的痛苦勝於一切，然而修行者的快樂也勝於一切；修行者的熱忱無人可比，但他們的懈怠也是無人可及，修行佛法的人是最頂尖的。所以我會說，若你真心修行，前景是很可觀的。


不管他人修行的好壞 只堅持自己的修行
但我們大都只是口頭談論修行而已，就如房屋坍塌一半的人，只是睡到房子的另一邊去。當太陽曬到那一邊時，它就滾到另一邊去，心想：「我何時才會像其它人一樣，有間像樣的房子？」若整個屋頂都跨了，他就拍拍屁股離開。這不是做事的方式，但多數人就是如此做。

若我們跟著心、煩惱走，就會有麻煩。你愈是跟著它走，修行就愈退墮。在真正的修行中，你有時會驚訝自己的熱忱，無論其它人修行得好或壞，你都沒有興趣，只是堅持自己的修行。無論是誰來或去都無妨，你只管修行。

你必須在自己笨拙與不足之處下工夫，若還未找到答案，別放棄！結束一件事後，加緊進行另一件，堅持不懈直到完成為止，只有到那時你才可以放心。把所有的注意力都放在這點上，無論行、住、坐、臥，你都要念茲念茲。

你應該像個還未種完田的農夫，他每年都種稻，但今年還未將稻子種完，因此一直掛心，無法安心休息。即使和朋友在一起，他也無法放鬆，一直很擔心味完成的農事。或象母親將幼兒放在樓上，而下樓去餵牲口，她的心裡不時地惦記著小孩，擔心他是否會摔下來，即使在做其它的事，心思一直都未離開孩子。

對於修行也應該如此――永遠不會忘記，即使在做其它事，我們的心思仍未離開過修行，它日以繼夜與我們同在。若真的想進步，就必須如此。


拖著痛苦到處跑 我們還能逃到哪裡？
起初，你必須信賴老師的指與建議，當老師指導你時，便依教奉行。若瞭解修行，就無須老師的指導，你可以自己來。每當放逸或不善的念頭生起，你自己要覺知，並自我教育。心是「覺知者」，是證人，它知道你依然被嚴重蒙蔽，或只是被輕微蒙蔽而已。

修行就是如此，它幾乎象發瘋一樣，或甚至可說你是瘋的。當你真正在修行時，必然是瘋的，你「發狂」了。你過去的觀念是扭曲的，現在只是將它再扭轉回來而已，若不改變它，麻煩與煩惱還是和以前一樣。

因此，在修行中有許多苦，但若無法覺知自身的苦，就無法瞭解苦諦。要想瞭解苦、斷除苦，首先你得遇見它。若你想射一隻鳥，卻不出去找它，如何射得到它呢？

苦，是佛陀的教導：出生的苦與衰老的苦等等。若你拒絕經歷苦，就見不到它；見不到苦，就無法瞭解它；若不瞭解苦，就無法解脫它。

現在，人們不希望見到苦，不想經歷苦等等。若他們在這裡受苦，就跑到那邊去，拖著痛苦到處跑，而不曾滅除它，也不思惟或觀察它。只要依然無知，無論身在何處，都會有苦。若坐飛機逃避它，它也會和你一起上飛機；假使潛入水底，它也會和你一起潛下去。苦就在我們裡面，但我們卻不瞭解，若苦就在我們裡面，我們還能逃到哪裡去呢？

你們必須深入探究這點，直到疑惑完全消失為止。你們應勇於修行，無論是在團體中或獨自一人，都不要逃避它。若別人懈怠，那沒有關係，只要有人勤於練習行禪，勤于修行……，我保證一定會有結果。若你們真的堅持修行，無論別人來、去或如何，一次雨安居就夠了，照著我說得去做！


只取喜歡的而摒棄討厭的 那不是修行
修行也稱為「行道」，什麼是「行道」？持續而均衡地修行，別像沛(Peh)長老一樣地修行。有次雨安居他決定要禁語，他確實禁語了，不過卻開始寫紙條：「明天請為我炒些飯。」他想吃炒飯！他雖然禁語，卻寫了許多紙條，結果反倒比以前更散亂。這一分鐘他寫下一件事，下一分鐘又寫另一件，真可笑！

我不直到他為何決定不說話，他根本不知道修行是什麼。

事實上，我們的修行就是少欲知足，保持自然。不要擔心自己是懈怠或精進，甚至連「我很精進」或「我很懈怠」的話，都不要說。多數人只有在他們感到精進時才修行，若感到懈怠就會放棄了。

亞特蘭提斯

但出家人不改這麼想，當你精進時，修行；當懈怠時，也是修行。別費心在其它事情上，拋開它們，訓練自己。日以繼夜、年復一年，無論何時都持續地修行。別在意精進或懈怠的想法，不要擔心是熱或冷，只管做它，這就稱為「正道」。

有些人真的努力地修行六、七天后，當未獲得預期的結果時，就放棄並反其道而行，耽溺於聊天、應酬與其它的事情上。然後，他們記起修行，又去修個六、七天，再次放棄。

有些農夫就是像這樣工作，一開始他們積極地投入工作，當停工時，連工具都不收拾，將東西扔著，就一走了之。然後，當土壤全都結成硬塊時，又記起自己的工作，便會再做一點，之後再掉頭走開。像這樣工作，永遠不可能得到像這樣的花園或稻田。

我們的修行也是如此。若你們認為「行道」不重要，修行就不可能有任何成就。「正行」的重要性是不容置疑的，一定要持之以恆。不要隨性而為，心情好壞並不重要，佛陀根本不在乎那些事，他已經歷過一切好與壞、對與錯等事，這是他的修行。若只取喜歡的而摒棄討厭的，那不是修行，而是災難。無論你去到哪裡，永遠都不會滿足；無論身在何處，都會痛苦。


修行是為了放下 而非得到某些東西
我們有些人是因想得到某些東西而修行，若未得到想要的東西，就不想修行。但佛陀教導我們，開發修行是為了舍與放下，是為了止息，為了息滅。

曾有位長老，他最初是加入「大宗派」⑦，但他發現它不夠嚴格，因此又求受「法宗派」的戒，然後開始修行。有時會斷食十五天，當再度進食時，只吃葉子和青草。他認為食肉是惡業，最好是吃葉子和青草。

過了一陣子，「嗯，當比丘真不方便，這身份很難維持素食的修行，也許我應該還俗，成為白衣就好。」因此他還俗成白衣，這樣就可以親自採集樹葉與青草，並挖掘樹根與番薯，那是比丘禁止做的事。他持續做了一段時間，到了最後他不知應做什麼，因而完全放棄。

他放棄成為比丘，放棄成為白衣，放棄一切。我不知道他現在在做什麼，也許死了，我不知道。不過他是因找不到適合心意的東西，所以才放棄。他不瞭解自己只是追逐煩惱，煩惱一直牽引著他，而他卻不知道。

「佛陀有還俗成白衣嗎？他是如何修行的？他做了什麼？」他並未想到這些。佛陀有像牛一樣去吃樹葉與青草嗎？當然，若這是你所能做的，那就請便吧！但別到處批評別人。照顧好你自己的修行標準就好了。「別切挖得太多，否則你將得不到一只好把手。」⑧

你將一無所有，最後只得放棄。想想你修行的目的，修行是教人舍與出離，這顆心想著要愛這個人或恨那個人，修行就是為了放下這些。

即使達到平靜也要拋開平靜；若智慧生起，則拋開智慧。你若知道，那就知道；但若講這知道當作自己的，你就會自以為知道什麼而覺得高人一等。過不了多久，便哪兒也住不下去，因為所到之處都會出現問題。若你錯誤地修行，那就與未修行沒有兩樣。


修習頭陀支 是為了對治煩惱
修行要視各人情況而定。你貪睡嗎？那就試著對抗習氣。你貪吃嗎？那就試著少吃一點。以戒、定、慧為基礎，需要有多少，你就修多少。

同時，也要修習頭陀支⑨，修習頭陀支是為了對治煩惱。你可能會發現基礎修行還不足以根除煩惱，因此需要同時結合頭陀支的修持，親身去嘗試住在樹下或墓地。住在墓地是什麼滋味？它和團體共住一樣嗎？

「頭陀支」或譯為「苦行」，這是聖者的修行，凡是想要成為聖者的人，都得以頭陀支去除煩惱。要遵守它們很困難，很難找到真正有心修習它們的人，因那違背他們的習性。他們說應限制比丘只能持有基本的三衣⑩；只能吃托缽所得的食物；直接從缽裡吃；拒絕任何食後供養的食物。

在泰國中部要持守最後一條很容易，因為食物很充足，他們會放很多不同的食物在你的缽裡。但當你來到泰國東北，在此修苦行會有微細的差別――在這裡你只能得到白飯！

這一帶傳統上只放白飯在缽裡，這條於是便成了真正的苦行。你只能吃白飯，其它之後的供養都不能接受。一天只能從缽裡吃一餐，且坐下來進食就不能起座，起座後就不能再食。今天已很難要找到真正有心如此修行的人，因為它的要求標準很高，但也正因為如此，他有如此大的利益。


真心的修行 是以全部的生命修行
現在人們所說的修行，並非真正的修行。

真正的修行並不容易，多數人不敢真正地修行，或真的違抗習氣，他們不想做任何與感覺相違的事。人們並不想對抗煩惱，不想頂撞或擺脫它們。

我們說在修行中不要追逐情緒，我們已被愚弄了無數世，深信這顆心屬於自己所有，事實並非如此，它只是個騙子。它將我們引入貪、嗔、癡；引入竊盜、搶劫、貪欲與憎恨之中，這些都不是我們的。

現在，只要問問你自己：「我想變好嗎？」每個人都想變好。那麼，做這些事是好的嗎？人們做壞事，卻想變好。因此我說這些東西都是騙子，它們就是這麼一回事。

佛陀不希望我們追逐這顆心，他希望我們訓練它。若它想往東走，你就向西尋求庇護；當它想去那裡，你就回頭落腳在這裡。

堅定地說，不論心想要什麼，都別讓它得逞，就如和多年的老友因理念不同而奮鬥揚鑣一樣。我們彼此分開，各走各的路，不再相互瞭解，事實上，我們甚至吵了一架，因而決裂。沒錯！別追隨自己的心。凡是追隨自己心的人，都追隨著喜好與欲望等事物，這種人毫無修行可言。

所以，我說：「人們所說的修行並非真正的修行，而是災難」。更具體地說，我們必須以全部的生命去修行。這樣的修行當然會有痛苦尤其是在前一、兩年，會很痛苦，對年輕的比丘與沙彌，實在是段艱苦的時光。


別怕困難 一定要訓練自己
以前我曾遭遇過許多困難，尤其是在食物方面。你能期待什麼？在二十幾歲時，我成為比丘，那是最需要食物與睡眠的時候……。有時我會獨自坐在那裡夢想食物，想吃糖漿香蕉或木瓜沙拉，邊想邊流口水。

這是訓練的一部分，這些事說起來輕鬆，做起來可不那麼容易，口腹之欲可能會令人犯下許多惡業。針對正值發育期的人而言，在最需要食物與睡眠的時候，卻被限制在這些袈裟裡――他的感覺變得很狂亂，就如同攔住奔騰的洪流，有時可能會決堤。