阿姜查的禪修世界_ 第一部分

亞特蘭提斯

身體是由地、火、水、風組成
以輕安的心觀察禪修的主題――身體，從頭頂到腳底，然後再從腳底到頭頂。如此不斷地重複，將注意力放在頭髮、體毛、指甲、牙齒與皮膚上。③在此禪法中，我們將看到整個身體都是由四界――地、火、水、風所組成。

我們身體堅硬與固體的部分是由地界所組成；液體與流動的部分是水界；進出身體的氣體是風界；身體的熱能則是火界。

當它們聚在一起就組成所謂的「人」。不過，當身體分解時，則只剩下這四界。佛陀教導我們，其中並無所謂的「眾生」，沒有「人」，沒有泰國人，沒有西方人，沒有個人，最後只用這四界――如此而已！我們認為有個「人」或「眾生」，但其實並沒有這種東西。

無論分解成地、火、水、風，或組成所謂的「人」，一切都是無常、受制於苦和無我的。它們都不穩定、不確定，且經常在變化――無時無刻是穩定的！

我們的身體是不穩定的，不斷改變與變化。頭髮在改變、指甲在變、牙齒在變、皮膚在變――每樣東西都在改變，無一在不變化！心也一樣不斷在變化，它並非自我或任何不變的實體，也不是真實的「我」或「他」，雖然它可能這麼想。也許它會想自殺，也許會想到快樂或痛苦――各類的事！它是不穩定的。若沒有智慧，且相信這顆心，它將會不斷欺騙我們，而我們就在苦、樂之間擺蕩。

心是變化的東西，身也是如此。身心整體是無常的，是苦的來源，是無我的。這些就是佛陀所指出的，不是眾生，不是個人，不是靈魂，不是我們或他們，它們只是地、火、水、風四界而已。


看見無常、苦、無我　貪、瞋、癡會逐漸消失
一旦心瞭解這點，它就能放下，不再執著「我」是美麗的、「我」是善的、「我」是惡的、「我」在痛苦、「我」擁有、「我」這個或「我」那個等。你會體驗到一種一體的狀態，因為你已瞭解到所有的人基本上都相同――沒有「我」，只有四界而已。

當你思惟並看見無常、苦與無我時，就不會再執著自我、眾生、我、他或她。心看見這點，就會生起厭離，它會看見一切事物都只是無常、苦與無我的。

然後，心會停止，心就是「法」。貪、瞋、癡會逐漸消逝，最後只剩下心――純淨的心。這就稱為「禪修」。

這份「法」的贈禮，是給你們在每天的生活中研究與思惟的。它指出安心之道，讓心平靜與不惑，你們的身體可能在混亂中，但心則不會；世人或許會覺得迷妄，但你們卻不會。當被迷妄包圍時，你們不會迷妄，因為心已看見，心就是「法」。這是正道――正確的道路。

[注釋]

①法塵：即意根（心）所對之境，為六塵（色、聲、香、味、觸、法）之一。

②業處(kammatthana)：直譯為「作業之處」或「工作之處」，是禪修者成就止觀的基楚

或修習止觀的對象。《清淨道論》有舉四十業處，即：（一）十遍處；（二）十不淨；（三）十隨念；（四）四梵住；（五）四無色；（六）食厭想；（七）四界差別。參見《清淨道論》第三＜說取業處品＞。

③這是「身念處」十四種禪修法之一，是將身體分成三十二部分分別作禪修的主題，前五項即是頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚。修持時已厭惡作意正念於身體各部分的不淨，是止業處；若以四界（地、火、水、風）觀照，是觀業處。修習止法能去處對五蘊的執著而獲得解脫，是佛教特有的修行方式。參見《清淨道論》第八＜說隨念業處品＞與第十一＜說定品＞。

④四界是地界、火界、水界、風界，這些是色法不可分離的主要元素，在它們的組合之下，造成小至微粒子、大至山獄的一切色法。這四大元素因「持有自性」，故稱為「界」。

亞特蘭提斯

阿姜查的禪修世界 第二部分 定 第二章 內心的平衡

第二章　內心的平衡

安定內心的意思是，尋找到正確的平衡。若你過度勉強心，它會太超過；若你不夠努力，它又會錯失了平衡點。

通常，心不是靜止的，它不時在動搖，我們必須鞏固它。讓心強壯和讓身體強壯不同，要讓身體強壯，就得鍛煉它、勉強它；要讓心強壯，則得讓它平靜，不胡思亂想。對我們大多數人而言，心從未平靜，它不曾擁有過「定」的力量，因此，我們必須在一個範圍裡將它建立起來。我們禪坐，與「覺知者」同在。


專注於呼吸　使身體輕安
若強迫呼吸變長或變短，我們就無法平衡，心也不會變得平靜。就如我們初次使用縫紉機，在實際縫東西之前，得先練習踩機器，以使動作協調。修習入出息念也是如此，不要在意它是長或短、弱或強。就只是注意它。我們只是隨它去，隨順自然地呼吸。

當它平衡時，就可以將呼吸作為禪修的所緣。當吸氣時，氣息是從鼻端開始，中間是胸部，最後則到腹部。當吐氣時，順序則正好相反。過程中，只要注意鼻端、胸部與腹部。注意這三點是為了讓心穩固，限制心理活動，以便讓正念與正知能輕易地生起。

當注意力安住在這三點上時，就可以放下它們，只單獨專注於氣息進出的鼻端或上唇，無須再跟著呼吸上下，而是在鼻端建立正念，注意這一點上的呼吸――進、出、進、出。

無須特別去想些什麼，只要專注于這項簡單的工作，讓心活在當下。不久，心就會平靜，呼吸也會越來越微細，心與身都會變得輕安。這是禪修正確運作的狀態。


持續覺知　心是否安定？
坐禪時，心變得越來越微細，無論它在何種狀態，都應儘量覺知它。在那裡，心理活動和輕安①並存，此時有「尋」②，它是將心帶入思惟主題的舉動，有多少正念就有多少尋。然後「伺」③會緊接著出現，圍繞那主題進行思惟。

各種微弱的所緣可能會不時生起，但我們的正知是關鍵――無論發生什麼事，我們都持續覺知它。當我們更深入時，仍要持續覺知禪修的狀態，覺知心是否安定。因此，定與覺知兩者便都現前。

有一顆平靜的心，並不表示都沒有事情發生，所緣還是會生起。例如，當我們說初禪時，會說它有五禪支④，除了尋與伺之外，還有「喜」⑤會隨著禪修主題生起，然後是「樂」⑥。這四者在輕安生起時並存於心，它們是單一的狀態(single state)。

第五支是「一境性」⑦。你們可能會置疑，在同時有其它禪支存在的情況下，怎麼可能是「一境性」？這是因為它們在輕安的基礎上全都成為一體，它們一起被稱為「定」的狀態。它們不是日常的心理狀態，而是禪定的要素。這五種特相，都不會妨礙基本的輕安，「尋」不會妨礙心，「伺」、「喜」、「樂」的生起，也同樣不會妨礙心。心與這些禪支是一體的，這是初禪。


禪定深入時　五蓋皆消失
我們無須稱它為「禪那」⑧――初禪、二禪等，讓我們稱它為「平靜的心」。當心越來越平靜時，它就會捨棄「尋」與「伺」，只留下「喜」與「樂」。心為何要捨棄「尋」與「伺」呢？那是因為心愈來愈微細，「尋」與「伺」的活動太粗糙了。在這個階段，心停止「尋」、「伺」，可能生起狂喜的感受，眼淚也許會如泉湧奪眶而出。

但是，當禪定更深入時，「喜」也會被捨棄，只留下「樂」與「一境性」，最後，連「樂」也不見了，心達到最微細的狀態。此時，只有「舍」⑨和「一境性」，其它一切都停止了，心安住不動。

一旦心平靜後，上述的情況就會發生。你們無須對它想太多，當因緣條件成熟時，它自己就會發生，這就稱為「靜心的能量」。在這個狀態中，心不再昏沉，五蓋――貪欲、瞋恚、掉舉、昏沉睡眠與疑――都消失了。


心安住於正念、正知 不會落入疑惑中
若心理能量不夠強固，且正念微弱，所緣就會偶爾闖入。心是平靜得，但平靜中好象有些渾濁。然而，它不是一般的昏沉，某些印象會顯現――也許會聽到一個聲音，或看到一隻狗或其它東西。它不是那麼清晰，不過也不是夢，這是因為五禪支已經變得不平衡與微弱的緣故。

心在這些輕安的階段中很容易耍花招。心處於這種狀態時，意象有時會透過任何感官產生，禪修者無法確認究竟發生了什麼事。「我睡著了嗎？不。這是夢嗎？不這不是夢……」這些印象從中等的輕安中升起；若心真的平靜與清晰，我們就不會對各種生起的所緣或影像產生疑惑，不會生起：「我剛才恍惚了嗎？我睡著了嗎？我是否迷失了？」等這種問題，因為它們是內心還有疑惑的特徵。

「我是睡著或醒著？」這樣的心是迷糊的，迷失在情緒之中，猶如躲在雲後的月亮，你仍可以看見月亮，但是雲讓它變朦朧了。它不象已破雲而出的月亮，皎潔而明亮。

若心是平靜的，且安住於正念、正知上，則對於所遭遇的各種現象就不會有疑惑，心將確實地超越這些障礙。我們將如實覺知心裡生起的每一件事，不會落入疑惑中，因為心是清晰與光明的。禪定裡的心就是如此。


止與觀 相輔相成
有些人發現入定很難，因為他們沒有正確的趨入法，雖然有些禪定，但不夠強固。然而，這種認可透過使用智慧、思惟與看見事物的實相，而達到平靜，並以這種方式解決問題。這是使用智慧，而非定力。

在修行中達到平靜，並不一定需要坐禪。只要你問自己：「嗨，那是什麼？」當下便解決你的問題！一個有智慧的人可以如此做，也許他們無法進入深定，但已有足夠的定力可以長養智慧。之間的差別，就入種植稻米與小麥，人們在生計上依賴稻米更甚於小麥。我們的修行也是如此，更依賴智慧來解決問題。當看見實相時，平靜就會生起。

智慧與禪定的方式並不相同。有些人擁有觀與較強的智慧，但定力並不深。當他們坐禪時，並不平靜，會想得多一點，思惟這個與那個，直到最後思惟苦與樂，並看見它們的實相為止。無論行、住、坐、臥，「法」的覺悟都可能發生。他們透過觀看、捨棄、瞭解實相與超越疑惑，達到平靜，因為他們已親自看見它。

另外一種人則只擁有少許的智慧，但定力卻很強。他們可以很塊進入深定，但卻缺乏智慧。他們捉不到自己的煩惱，無法覺知它們，也無法解決自己的問題。

不論採取何種形式，我們都必須去處不正確的思惟，只留下正見。我們必須去除迷妄，只留下平靜。

這兩種方式殊途同歸。修行的這兩面――止與觀，是相輔相成的，缺一不可。

亞特蘭提斯

正念是單純地專注
正念負責「審視」禪定中生起的各種禪支，它是透過修行，可幫助其它禪支生起的因緣。正念是生命，當缺乏正念，或心放逸時，我們就猶如死了一般。若無正念，我們的言行就會毫無意義。正念是單純地專注，它是生起正知和智慧的因。無論培養何種美德，若缺乏正念，它們便是不圓滿的。正念在行、住、坐、臥時照管我們，即使不在定中，它也一直現起。

無論做什麼，都要保持警覺。如此一來，慚愧⑩將會生起，對於做錯的事會感到慚愧。當慚愧增強時，定力也會隨之增強，放逸就會消失。即使不坐禪，這些禪支也會在心中現起。

禪支會生起，是因為培養正念。長養正念吧！它有真實的利益，能在工作的當下，念念分明。若我們如此覺知自己，對錯自然立辨，解脫道會變得更清楚，一切慚愧的因消失，智慧便會生起。

我們可以將修行歸納為戒、定、慧：專注於自製是「戒」；心在那些控制之內穩固地建立起來是「定」；對於所從事活動，能完整而全面地了知是「慧」。修行，簡單地說，就是戒、定、慧，換句話說，就是解脫道。除此之外，別無他法。

[注釋]

①輕安(passaddhi)：有身（心所）輕安與心輕安兩種，其特別地作用是分別破除心所與

心的不安，對治掉舉與惡作，平靜心所和心的躁動。

②尋(vitakka)：是將心投入或另它朝向所緣的心所；伺(vicara)是保持心繼續專注在所緣上。在禪修時，尋的特別作用是對治昏沉睡眠蓋，伺則對治疑蓋。尋如展翅起飛的鳥，伺則如展翅於天空滑翔的鳥。尋和伺的作用強，心可長時間安住於所緣，達到禪定。

③參見注②。

④五禪支：諸禪由稱謂「禪支」的心所而分別，通過逐一捨棄較粗的禪支，增強定力以提升較微細的禪支，即能進入更高的禪定。初禪有尋、伺、喜、樂、一境性五禪支；第二禪有喜、樂、一境性；第三禪樂、一境性；第四禪有舍、一境性。

⑤喜(piti)：喜歡或對所緣有興趣，共有五種：小喜、刹那喜、繼起喜、踴躍喜、遍滿喜。禪定之喜是遍滿喜，生起時，猶如水注滿山洞般展至全身。喜禪支對治瞋恚蓋。

⑥樂(sukha)：心的樂受，是脫離欲樂而生，對治掉舉和惡作蓋。

⑦一境性(ekaggata)：直譯巴厘語是「一」(eka) 「專」( agga)之「境」(ta)。此心所是所有禪定的必要因素，其作用是配合其它禪支，密切地觀察所緣，能對治貪欲蓋。

⑧禪那(jhana)：即心完全專一的狀態，通常包括四色界禪和四無色界禪。

⑨舍(upekkha)：心所法之一，是對所有的心所採取中立的態度。此處之「舍」為「禪舍」，是對指第三禪的最上之樂也能不生好惡，無有偏向。

⑩此慚愧是建立在因果知識的基礎上，而非情緒性的罪惡感。

亞特蘭提斯

阿姜查的禪修世界 第二部分 定 第三章 和諧的正道

第三章　和諧的正道

你有多自信，有多肯定，你在自己的禪修中嗎？這麼問很合理，因為現在包括比丘與在家人都在教導禪修，因此可能會讓你們感到猶豫與懷疑。但你們若有清楚的瞭解，就能讓心平靜與安定。

你們應瞭解，八正道即戒、定、慧，「道」不外乎此。修行就是為了讓「道」在心中生起。


讓呼吸自然進行 別強迫它變長或變短
坐禪時，我們被教導要閉上眼睛，別亂看東西，因為現在要直觀內心。當閉上眼睛時，注意力就向內集中，我們將注意力放在呼吸上，把感覺集中在那裡，將正念也放在那裡。當道支①處於和諧的狀態時，我們就能如實地看見呼吸、感覺、心與法塵。這裡我們將看到「焦點」，定與其它道支會在那裡和諧地彙集。

當你和他人同時坐禪時，想像你是在獨自靜坐，培養獨自靜坐的感覺，直到心放下一切外緣，只專注於呼吸為止。若你一直想：「這人坐在這裡，那人坐在那裡」，就無法安靜下來，因為心不會向內集中。拋開一切，直到感覺無人坐在身旁，直到空無一物，直到不再搖擺，對周遭的事物都不感興趣為止。

讓呼吸自然地進行，別強迫它變長或變短，只要坐下來看著它進出。一旦心放下一切外緣，汽車的聲音或其它類似的東西就不會防礙你。色或聲，沒有任何東西會防礙你，因為心不受理它們，會完全集中在呼吸上。


和諧出現時 心不再迷妄
若心是迷妄的，且無法集中在呼吸上，就深呼吸一口氣，盡可能吸進空氣，然後再吐盡，如此臉做三次，然後重新調整注意力。此時，心會變得比較平靜。

心暫時靜下來後，不安與迷妄會再度生起，這是很自然的情況。當這情況發生時，就再一次深呼吸，將注意力重新建立在呼吸上，只要持續如此做。當這情況發生幾次之後，你就會熟悉它，心會放下一切外緣，正念便能穩固建立。

心變得愈來愈微細時，呼吸也會如此，感覺將變得愈來愈敏銳，身與心都會變輕。我們的注意力被鎖定在裡面――清楚地看見入息與出息，並清楚地看見一切法塵。在此將看見戒、定、慧一起出現，這就稱為和諧的正道。當和諧出現時，心不再迷妄而成為一體，這就稱為「定」。


當心穩固地統一後 沒有任何法塵能打擾它
在觀察呼吸一段長時間後，它會變得很細微，呼吸的覺知也會逐漸停息只剩下純粹的覺知。現在要以什麼作為禪修的所緣呢？就以這認識――覺知無呼吸的狀態，作為所緣。無法預料的事可能會在此時發生，有些人會經驗到它們，有些人則不會。

若它們真的生起，我們應穩住並保持堅定的正念。有些人看到呼吸消失時會感到恐慌，怕自己會死。在此，我們應如實覺知當時的情況，只要注意呼吸消失，並以此作為覺知的對象。

我們可以說心不動的狀態，是最穩固的定的形式。也許身體的感覺會輕到好象感覺不到一樣，會覺得有如淩空而坐。雖然這似乎很不尋常，你應瞭解它每什麼好擔心的，只要讓心安定下來即可。

當心穩固地統一後，沒有任何法塵能打擾它，想在這狀態待多久都可以。沒有痛苦的感覺來打擾，達到這個程度的定後，可隨時選擇離開它；但當出定後，是很舒服地出定，而非因對它感到厭煩或厭倦。我們出定，是因現在已經足夠，已感到很自在，沒有任何問題了。

若能發展出這種定，則坐三十分鐘或一小時，心就那維持好幾天平靜與安定，當心如此時，是清淨的。無論經驗到什麼，都能從容面對與觀察，這是定的成果。


戒、定、慧各有其功能 輾轉相生
戒、定、慧各有其功能，這三者就如一個迴圈，我們可在平靜的心中看見它們全部。當心安定時，因為智慧與定力，它就有鎮定與自製。當心變得愈來愈鎮定時，就會愈微細，結果又反過來讓戒更清淨。當我們的戒更清淨時，這將有助於定的發展。當定穩固地安立時，又有助於智慧的生起。戒、定、慧就如此輾轉相生。

最後，正道變成一個，且隨時都在運作。我們應培植從正道產生的力量，因它能帶來洞見與智慧。


由定而來的樂 易產生執著
定能為禪修者帶來許多利益或傷害。對無智慧的人而言是傷害，但對有智慧的人則是真實的利益，因為它能引導至觀。

可能對禪修者造成傷害的是「安止定」②――具有深刻而持久的定。這種定會帶來大平靜，有這種平靜的地方就有快樂，有快樂時，對那快樂的貪欲與執著就會生起。此時，禪修者不想思惟其它事情，只想沉湎于愉悅的感受中。

當修行一段時間後，我們可能變得擅長如此，很塊就能入定。一旦我們開始注意禪修所緣時，心就那入定，不想再出來觀察任何事情，陷在那快樂中而無法自拔，這是個危險。

我們必須使用近行定③。在此我們入定，然後當心充分安定時，就出來看外在的活動④。以定心去看外在的活動，將能產生智慧。這很難理解，因為它很象一般的思考與想像。

當思考存在時，我們可能會認為心是不平靜的，但事實上這思考是發生在定中。雖然有思惟，但它不會防礙定。提起思考，是為了思惟它，這不是妄想或臆測，這思惟是從平靜的心生起，這就稱為「在定中覺，在覺中定」。若它只是普通的思考與想像，心就無法平靜，而會受到干擾。

我現在說的並非一般的思考，它是思惟（觀），智慧就從這裡出生。

亞特蘭提斯

心入定而完全無知覺 即是邪定
因此，有正定與邪定。邪定是心入定，而完全無知覺。你可以坐兩個小時或一整天，但心並不知道它到過哪裡，或發生什麼事。有定，但僅此而已，就如一把使用不到的利刃，這是種受蒙蔽的定，因為缺少覺知。禪修者可能會認為自己已達到究竟，因此無須費心去尋找其它東西。定在這層次可能成為敵人，因為缺少對與錯的覺知，所以智慧無法生起。

若是正定，無論定境多深，都一定有覺知，它充滿正念與正知。這是能生出智慧的定，人們在此不可能會迷失，禪修者應瞭解這點。少了這覺知你將無法成功，它從頭到尾都必須存在，這種定才沒有危險。


正定開發出來時 慧隨時可能生起
你們可能會質疑，慧如何從定生起。當正定被開發出來時，慧隨時都有機會生起――在一切姿勢中。當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身受觸，或心經驗法塵時，心都完全覺知那些法塵的真實本質，不會追逐它們。

當心有智慧時，就不會撿擇，無論在任何姿勢，都能完全覺知樂與苦的出生。我們能放下這兩者，不會執著，這才是正確的修行，在一切姿勢中都應該如此。

「一切姿勢」不僅指身體的姿勢，同時也指心，隨時都對實相具有正念、正知。當定被正確開發時，智慧就會如此生起。這是「觀」――對實相的覺知。

有粗與細兩種平靜。來自于定的平靜是粗的，當心平靜時會有快樂，它便以這種快樂為平靜。但快樂與痛苦都隸屬於「有」與「生」的領域，只要我們仍執著快樂，就不可能從生老病死中解脫。因此，這種的快樂不是平靜，平靜也不是快樂。

另一種平靜，是來自于智慧的平靜。在此平靜與快樂不會混淆，我們瞭解智慧之心――思惟並覺知快樂與痛苦――才是平靜。從智慧生起的平靜，能瞭解快樂與痛苦的實相。心不會執著那些狀態，它超越它們而生起，這才是所有佛教徒修行的真實目標。

[注釋]

①道支：即指八正道。

②安止定(absorption Samadhi)即心完全專一的狀態，又稱為「禪那」，包括四色界禪與四無色界禪。安止定是相對於近行定(upacara Samadhi)而言，安止定的禪支強固，定心可以持續不斷，而近行定是指接近安止的定，其禪支尚未強固，定心無法長期持續。

③參見注②。

④「外在的活動」是指所有法塵的活動，它是被拿來和安止定的內在活動作對比，在安止定中，心不會「出來」接觸外界的法塵。

亞特蘭提斯

阿姜查的禪修世界 第二部分 定 第四章 心的訓練

第四章　心的訓練

少欲知足 完全投入禪修
在阿姜曼和阿薑紹①的時代，生活比較簡單，比今天單純許多。那時比丘們只做少數的工作與儀式，他們住在森林裡，居無定所，可以完全投入禪修。今日我們司空見慣的奢侈品，對他們而言是很少見的，他們用竹子製作茶杯與痰盂，在家人很少來訪。比丘們都能少欲知足，自得其樂。他們生活與呼吸的，都是禪！

比丘們就生活在如此物質匱乏的困苦環境中，若有人染患瘧疾前往求藥，老師會說：「你不需要醫藥，繼續修行吧！」此外，當時根本沒有像現在這樣方便的藥物可用，有的只是在森林裡生長的藥草與根莖。比丘們面對如此的環境，必須有更大的耐心與毅力，他們不會為了一些小病痛而操心。現在，你們只要有一點小毛病，就立刻往醫院跑了！

有時你必須走十一、二公里的路去托缽，在黎明時就啟程，也許到十或十一點才回來。你並未得到很多食物，也許只有一些糯米飯、鹽與一點辣椒，是否有配飯的菜都無妨，當時情況就是如此。沒有人抱怨饑餓與疲憊，他們不習慣埋怨，只學習照顧好自己，秉持耐心與毅力，在危機四伏的森林中修行。叢林裡有很多猛獸，因此，修行頭陀行的森林比丘們身心都備受煎熬。確實，當時比丘們的耐心與毅力都超乎常人，因為環境迫使他們必須如此。

今天的環境則迫使我們往相反的方向。從前人們旅行得靠雙腳，然後有了牛車，接著是汽車。渴望與欲求愈來愈大，到了現在，若車裡沒有冷氣，你甚至還不想坐――若沒有冷氣就去不了！耐心與毅力的美德已日益式微，禪修與修行的目標也愈來愈鬆散。現在的禪修者都喜歡隨著自己的想法與欲望行事，當老一輩的人講到從前時，就如在聽神話或傳奇中的故事。你只是不在意在聽，因為它與你完全無關。


不跟隨習氣 只閱讀自己的心
根據從前的出家傳統，身為比丘至少得與老師共住五年。有些時日必須禁語，不說太多話，不閱讀書籍，唯讀自己的心。以巴蓬寺為例，現在有許多大學畢業生來出家，我試著勸阻他們花時間讀經，因為這些人一直都在讀書。他們有許多機會讀書，卻少有機會讀自己的心。因此，當他們遵照泰國傳統來出家兩、三個月時，我會試著請他們合上書本與手冊。在出家時，他們會擁有殊勝的機會閱讀自己的心。

聆聽自己的心是很有趣的，未經訓練的心只會跟著自己的習氣跑，它因從未受過訓練而恣意躍動。訓練你的心！佛教的禪修是與心有關的――修習你自己的心，這非常重要。佛教是「心」的宗教，如此而已。修習心的人，就是佛教的修行者。

我們的這顆心就住在牢籠裡，更糟的是，那是頭關在籠子裡盛怒的老虎。這顆狂心若得不到它想要的，就會製造麻煩，你必須以禪與定訓練它，這就稱為「訓練心」。

修行的基礎起初是持戒，戒是身、語的訓練，它可能帶來衝突與迷妄。當你不讓自己做想做的事時，衝突就會產生。這衝突介於智慧與煩惱之間，這就是所謂的「帶來苦滅之苦」。

少吃、少睡、少說！凡是過去的世俗習慣，一律要減少，要勇於反抗它們的勢力。不要只做自己喜歡的事，或縱容自己的想法。停止這種盲從，你必須經常對抗這種無明之流，這就稱為「戒」。當以戒訓練自己的心時，它會變得非常不滿，且力圖反抗，因它受到限制與壓抑。當這顆為所欲為的心受到阻撓時，便會開始徘徊與掙扎，對我們而言，「苦」在這時便會變得很明顯。


禪修之前 須先知道「苦」是什麼？
「苦」是四聖諦中的第一諦，許多人都想擺脫它，絲毫不想擁有任何痛苦。事實上，苦能帶來智慧，它讓我們思惟苦諦。樂很容易讓人閉起眼睛與耳朵，而無從長養耐心，舒適與快樂會讓人草率輕忽。就這兩種煩惱而言，苦是教容易被覺察的。因此為了止息苦，就必須先講它提出來。在知道如何禪修之前，我們必須先知道「苦」是什麼。

一開始，你必須如此訓練自己的心。也許你不瞭解發生什麼事，或它的要點為何，但當老師告訴你做什麼時，你就必須去做，如此才能發展出耐心與毅力的美德。無論發生什麼事，都應承受，因為那就是它的方式。

例如，當你開始修定時，你想要安定與平靜，卻毫無所獲，因為你從未如此修行過。你的心說：「我將一直坐到平靜為止。」但平靜從未生起，此時你感到痛苦。當苦出現時，你就起身跑開！如此的修行，不能稱為修心，只能說是逃避。


以佛陀的「法」 訓練自己
你應該以佛陀的「法」 來訓練自己，取代情緒的放縱。無論懶散或勤奮，都只是繼續修行。你不認為這是比較好的方式嗎？跟隨情緒的另一條路，永遠無法帶你通往「法」。若修行佛法，則無論心情如何，都只管繼續修行，不斷地修。自我放縱之道絕非佛陀之道，若我們依自己的觀點，依自己對「法」的看法修行時，將永遠無法看清對錯。我們無法知道自己的心、知道自己。

因此，依循自己的教導修行是緩慢的，順隨「法」的修行才是最直接的方式。不論懶散或勤奮時都在修行，對於時間與地點都能清楚地覺知，這就稱為「修心」。

若你放縱自己，依循自己的見解而修行，便會開始胡思亂想並疑神疑鬼。你會自己想：「我既沒有福報，運氣又不好，已禪修了好幾年，到現在還未覺悟，也未見法。」以這種態度修行不能稱為「修心」，只能稱為「修習災難」②。

若你是尚未覺悟、見法的禪修者，仍未改頭換面，那是因為你錯誤地修行，並未遵循佛陀的教導。佛陀如此教導我們：「阿難，努力修行！不斷展開你的修行。如此一來，你的一切疑惑、不確定都會消失。」你的疑惑無法透過思考、推理、推測或討論而消失，也不會因無所作為而自動消失，一切煩惱只有透過修心，透過正確的修行才會消失。

如同佛陀所說，修心之道和世間之道正好相反，因為它是來自清淨心。未被雜染附著的清淨心，是佛陀和聖弟子們之道。

若你修習「法」，就必須以自己的心禮敬「法」，而非讓「法」來禮敬你――若你如此修行，痛苦將會生起，沒有人能逃離苦。當你著手修行時，苦早就在那裡了。

亞特蘭提斯

禪修者的職責――正念、攝心與知足
禪修者的職責是正念、攝心與知足，這些事會阻止我們，阻止那些從未受過訓練者的心的習氣。我們為什麼要費心做這件事呢？若你不訓練心，它就會繼續狂野而順著本性走。訓練那本性，讓它有利於應用，是有可能的。

例如樹木，若只是讓它們保持自然狀態，我們就永遠不可能利用它們來蓋房子，無法將它們做成木板或其它可用的建材。若木匠想蓋房子，他會先找樹，將原木做成有用的建材，那麼在短期內，就能蓋出一棟房子。

禪修和修心與此類似。你必須取這顆未經訓練的心，就如在森林裡砍取樹木一般。然後，訓練它，讓它更細緻、敏銳，更能覺知它自己。每件事都處於自然狀態中，當瞭解它們的本質時，就能改變它。我們可以離開它、放下它，然後就不會再繼續受苦。

心的本質是，只要它貪愛與執取，就會衍生出不安與迷妄。一開始它可能在四處漫遊，當我們觀察這不安時，也許會認為不可能訓練它，因而感到痛苦。我們不瞭解心就是如此，即使是在修行，試圖達到平靜，也會有念頭與感覺在四處攀緣，心就是如此。

當一再思惟心的本質時，便會瞭解心就是如此，它不會變成其它的樣子。我們將如實覺知心的方式，那是它的本質。若清楚地瞭解這點，就能從念頭與感覺中脫身。我們不必一再告訴自己：「它就是如此」，無須多此一舉。心真的瞭解時，就能放下一切。念頭與感覺仍然存在，但它們已不再具有影響力。

這猶如小孩喜歡做一些會激怒人的舉動，惹得我們想責駡或打他們的屁股。我們應該瞭解，孩子會那樣表現是很自然的，然後放下，讓他們照自己的方式玩耍。如此一來，麻煩就解決了。他們是如何解決的呢？因為我們接受孩子的方式。我們的看法改變，能接受事物真實的本質。我們放下，心變得更平靜，我們擁有了正見。


邪見使心混亂 正見使心平靜
若我們有邪見③，那麼即使住在深邃的洞穴裡，或在高聳的山頂都一樣，心還是在混亂中。當擁有正見時，心才會平靜，然後沒有任何疑惑需要解決，也不會有問題產生。

心就是如此，捨棄貪染之後便能放下。只要有任何貪愛的感覺，我們都會遠離它，因為我們知道那感覺的真相。它並非特地出來惹惱我們，我們可能會作如是想，但其實它本來如是；若進一步深入探究也一樣，它就是如此。

若我們放下，那麼色就只是色，聲就只是聲，香就只是香，觸就只是觸，心就只是心。猶如油和水，若將兩者一起放在瓶子裡，因為本質的差異，它們不會混合。

油與水的不同，就和智者與愚人的不同一樣。佛陀和色、聲、香、味、觸、法一起生活，他是個阿羅漢、覺者，他出離這些事物，而非染著它們。他一點一點地出離與斷執，因為他瞭解心是心，想是想，不會將這兩者混在一起。

心是心，想與受是想與受，讓事物就只是它們自己吧！讓色只是色，聲只是聲，法只是法。我們為何要多此一舉去貪著它們呢？

若能如此思考與感覺，我們就能出離。想法與感覺是一回事，而心則是另外一回事，就如油和水雖同在一個瓶子裡，但兩者卻是分開的。

佛陀、聖弟子們和凡夫俗子生活在一起，他們不僅和這些人住在一起，還教導愚鈍的世間凡夫如何成為覺悟的聖者愚智者。他們能如此做因為他們知道如何修行，知道心是怎麼一回事，就如我所解釋的一樣。


當你禪修時 不要邊修邊懷疑
因此，當你在禪修時，不要邊修邊懷疑。我們剃度出家，並非為了逃離而迷失在愚癡中，也不是由於怯懦或恐懼，而是為了訓練自己，為了做自己的主人。

若瞭解這點，就能依「法」而行，「法」將變得愈來愈清楚。那些瞭解「法」的人便能瞭解自己，瞭解自己的人也能瞭解「法」。

現今，只剩下暮氣沉沉的「法」的遺物，被公認是佛陀的教誡，事實上，真實的「法」無所不在，無須逃到其它地方去尋找。你必須透過智慧、才智、善巧方便，來代替逃避，但不要透過無明來逃避。若你希求平靜，那麼讓它成為智慧的平靜，那就夠了。

無論何時，我們只要見到「法」，就有了正確的方法和道路。煩惱只是煩惱，心只是心，無論何時我們出離，都是立基於事物的實相之上，它們只是我們的所緣。當在正道上時，我們就是圓滿的；當圓滿時，隨時都有開放與自在。

佛陀說：「聽我說，比丘們！你們不可執著任何法。」這些「法」是什麼？它們是一切事物，無一事物不是「法」，愛與恨、樂與苦、善與惡都是「法」。無論多麼微不足道，一切事物都是「法」。當修行並瞭解「法」時，我們就能放下，便能遵守佛陀不執著任何「法」的教導。

我們心裡生起的一切因緣，所有內心的因緣，以及身體的一切因緣，都一直處於變化的狀態。佛陀教導我們不要執著任何因緣，他教導弟子們，修行是為了出離一切因緣，並非為了獲得更多。


解脫道――單純放下每一法
若我們遵從佛陀的教導，那就對了。雖然是對的，但仍有麻煩；麻煩不是指那些教導，而是煩惱。煩惱帶來的誤解障蔽了我們，而造成麻煩，遵循佛陀的教導並不真的有任何麻煩。事實上，「執著」佛陀的解脫道並不會帶來痛苦，因為解脫道就是單純地「放下」每一法。

究竟的佛教禪修，就是佛陀教導的「放下」。別背負任何東西到處走，要出離！若看到善的，放下；若看到正確的，放下！「放下」的意思不是指無須修行，而是必須遵循「放下」的方法修行。

佛陀教導我們要思惟一切「法」，透過思惟自己的身與心來修道。「法」不在其它任何地方，它就在這裡；不在遙遠的地方，它就在我們這個身心裡。

因此，禪修者必須精進修行，讓心更寬廣、光明，讓它自在與獨立。做了一件善行，別一直記掛在心，要放下！戒絕了一個惡行，也要放下！佛陀教導我們要活在當下，就在此時此地，不要讓自己迷失在過去或未來中。


放下心中石頭 何等自在
「放下」或「以空心工作」，是人們最難瞭解，也是最常與自己的意見相左的教法，如此說話的方式稱為「法的語言」。當我們以世俗的語言來想像它時，會感到迷惑，並以為能為所欲為。它可能被如此解釋，但它的真實意義更近於此：就如拿起一塊沉重的石頭，不久後，我們便開始感覺到它的重量，但我們不知如何放下它，因此一直忍受這個重擔。若有人告訴我們拋開它，我們會說：「若拋開它，我將一無所有了。」當聽到各種拋開它可能得到的好處時，我們都不相信，心裡始終認為：「若拋開它，我將一無所有。」因此，我們必須帶著那塊沉重的石頭，直到精疲力竭且不勝負荷時，才拋開它。

亞特蘭提斯

拋開它之後，我們頓時體會到放下的利益，立即感到舒適與輕鬆，且親自感受到，背著石頭是多麼沉重！在放下石頭前，我們不可能知道放下的利益。因此，若有人告訴我們放下，一個未覺悟的人不會瞭解它的意義。他們會盲目地抱著石頭，拒絕放下，直到實在抱不動了，才不得不放下。

此時，他們親自感受到舒適與輕鬆，並知道放下的利益。不久之後，我們可能又再次背起重擔，擔現在已知道結果會如何，因此比較容易放下了。這個瞭解――身負重擔的痛苦與放下的輕鬆舒適，是瞭解自我的一個例子。

我們的自尊――我們所依賴的自我意識，就好比那塊沉重的石頭，當想到要放下我慢④時，我們會害怕失去一切，從此一無所有。但最後真的可以放下它時，就能親自領悟到不執著的輕鬆與舒適。


心會騙人 不要相信它
在心的訓練中，對於稱讚與責備都不能執著。只想要稱讚而不想要責備，是世間道，而佛道是在適當的時機裡接受稱讚和責備。例如，養育小孩最好不要成天責駡，有些人罵過頭了，智者知道何時應該責駡，何時應該稱讚。

我們的心也是如此，善用才智瞭解你的心，並善用方便照顧它，如此你將成為善於修心的人。若心是善巧的，它就能使我們解脫痛苦。苦，就存在我們心裡，它經常讓事情變複雜，讓心變沉重。它就在這裡生、滅。

心之道就是如此，有時是善念，有時是惡念。心會騙人，不要相信它！應該直觀心本身的因緣，接受它們的實相，它們就是它們本來的樣子；無論是善、惡或其它，它就是如此。若你不執著這些因緣，它們就只會是它們那樣，不多也不少。若我們執著，就會被反咬住，並因而受苦。

具備正見就只會有平靜，定會生起，慧也會生起。無論行、住、坐、臥，都有平靜；所到之處皆平靜，無有一處不平靜。


隨時隨地 都可以修行
今天你們來聞法，有些你們可能已瞭解，有一些則否。為了讓你們更容易瞭解，我說了一些修定的觀念與方法，無論你們認為它是對是錯，都應思惟它。

我自己身為老師，也處於類似的困境中。我也是盼望能聽到「法」的開示，因為無論到哪裡，我總是為別人開示，從未有機會聆聽。因此，你們真的應該感謝能聽到老師的開示。

當你坐著靜靜聆聽時，時間飛快流逝，你渴望「法」，因此認真地聆聽。起初，為別人說法是種樂趣，但不久之後，樂趣就消失了；你感到無聊與厭煩，然後會想聆聽。

因此，當你從老師那裡聽到開示時，你的心深受鼓舞，並很快就能瞭解。當你年老並渴望「法」時，它的滋味尤其分外甜美。

身為別人地老師，你是他們的模範，也是其它比丘的榜樣，乃至所有人的模範，因此不要忘了自己，但也不要想著自己。若這種想法生起，立刻拋開它們。若能如此做，你就是個瞭解自己的人。

有千百種修習佛法的方式，關於禪修的內容是說不完的。有許多事情可能讓我們疑惑，只要持續掃除它們，就不會再有疑惑了！當我們擁有如此的正見時，無論在何處禪坐或經行，都會有平靜與自在。無論在何處禪修，那就是你要帶著正知去的地方。

不要認為只用禪坐或經行才能夠修定，隨時隨地都可以修行。隨時有覺知、正念，隨時都可以看見心與身的生滅，不要讓它擾亂你的心。


讓煩惱各自回家　心始終是空的
不斷地放下，若愛生起，讓它回家去；若貪生起，讓它回家去；若瞋生起，也讓它回家。它們住在哪裡？找出來，然後護送它們回去，不要保留任何東西。

若你如此修行，就會象一座空屋，或換個方式說，這是一顆「空」的心，是顆「空」的且無一切邪惡的心。我們稱它為「空心」，不過它並非空無一物的「空」，而是沒有邪惡，充滿智慧的「空」。此時，無論做什麼，你都是以智慧去做、去想、去吃，那裡將只會有智慧。

這是今天我供養你們的教導，它被錄在錄音帶裡。若聞法讓你們的心平靜，那就夠了，你們無須記住什麼，有些人可能不相信這點。

若我們讓心平靜下來，然後只管聆聽，讓它通過心，且持續地思惟，我們就會像是一台答錄機。當以後我們打開它時，一切都還在那裡。不用害怕會沒有東西，只要打開你的答錄機，一切都在那裡。

我希望將這些教導供養給每位比丘和每個人，你們有些人可能只懂一點泰文，不過那並沒有關係，但願你們能學到「法的語言」，那就夠了！

[注釋]

①阿薑掃(Ajahn Sao)是阿姜曼的老師。

②泰文的paibat（修行）與wibat（災難）只有一字之差，這樣的文字遊戲在英文翻譯或中文翻譯裡看不出來。

③邪見(miccha ditthi)：即錯誤的見解，其特相是錯誤地分析事物，如將無常、苦、無我、不淨的身心五蘊，誤以為是常、樂、我、淨的。

④我慢：不善心所之一，其特相是使心高舉，有傲慢的作用，以自我標榜為現狀，以貪為近因，猶如狂人。

亞特蘭提斯

阿姜查的禪修世界 第二部分 定 第五章 閱讀自然之心

第五章　閱讀自然之心

我們修行的方式包括：仔細觀察事物，並弄清楚它們。我們堅持不懈，不匆忙慌張，也不太緩慢，而是逐步摸索，拼湊出事情的全貌來。最後，這一切回匯歸於一處，也就是讓我們的修行有個目標。


具正見的渴望 即非愚癡
對大多數人而言，剛開始修行時，動機不外乎是欲望，因為渴望而開始修行。在此階段，我們的渴望是種錯誤方式的渴望。換句話說，它是愚癡的，是種參雜錯誤理解的渴望。

若渴望中沒有參雜錯誤的理解，我們說那是有智慧的渴望，是不愚癡的――具有正見的渴望。如此的例子，我們說是因個人的波羅蜜①，或過去所累積的功德。不過，這不會發生在所有人的身上。

有些人不想有欲望，或想要無欲，因為他們認為修行是指向不渴望。但若沒有欲望，就無法修行。

我們可以親自去驗證。佛陀和弟子們為了斷除煩惱而修行，我們必然渴望修行，並渴望斷除煩惱，擁有心的平靜，沒有迷妄。不過，若這渴望參雜錯誤的理解，則它只會為我們製造更多的麻煩。若誠實地面對它，我們真的是一無所知；或所知的是毫無結果的，因為無法適當地使用它。

每個人，包括佛陀在內，都由欲望開始修行――渴望擁有心的平靜，以及渴望沒有疑惑與痛苦，這兩種欲望的價值完全相同。若不瞭解的話，則渴望沒有迷妄與不想要痛苦都是煩惱，它們是渴望的愚行――沒有智慧的欲望。


耽著欲樂或苦行 都是欲望
在修行中，我們將耽著欲樂或耽著苦行都視為欲望。我們的導師――佛陀，就在這矛盾中與兩難中被困住了，他遵循許多修行法門，結果都跳不出這兩端。至今我們還是如此，仍為這兩端所苦，因而不斷偏離正道。

不過，我們必須這樣開始，從凡夫與煩惱之身開始，從沒有智慧的渴望和缺乏正見的欲望開始。若缺乏正見，則兩種欲望都和我們作對，無論是渴望或不渴望，那都是渴愛②。若不瞭解這兩者，則當它們生起時，我們將不知如何處理。我們將感到進退維谷，而又無法停止。無論做什麼，我們都只會更渴望，這是因為缺乏智慧，以及還有渴愛的緣故。

就在渴望與不渴望裡，我們便能瞭解「法」。我們正在尋找的「法」就存在這裡，但我們並未看見，反而堅持努力去停止渴望。我們想要事物成為某種特定的而非其它的樣子，或想要事物不要成為某種特定的樣子，而成為另一種樣子。這兩者其實是相同的，都是兩種極端的一部分。

我們可能不瞭解，佛陀和所有弟子們都有這種渴望。不過，佛陀已瞭解渴望與不渴望都是心理活動，瞬間出現後就消失。這些欲望隨時都在進行，若又智慧，就不會認同它們――不會執著。無論是渴望或不渴望，我們都只是如實觀察，將它們視為自然的心的活動，當仔細觀察時，便能清楚地瞭解，法爾如是。


修行如捕魚 得逐步練習收網
所以，在此地思惟練習，將帶領我們去瞭解。

舉例來說，有個漁夫在收漁網，網裡有條大魚。你們認為他在收網時的感覺如何？若擔心魚會逃脫，他會匆忙而慌亂地收網，狂拉猛扯，而不知這條大魚在拉扯時早已逃脫――他太過於使勁了。

從前他們會這樣說，教我們應小心翼翼地慢慢把它收進來，別讓它逃脫。修行就應如此，逐步感覺對待它的方式，小心地收進來，別失去它。有時會發生一種情況，我們不想做它，或不想看、不想知道，但不會離開它，繼續感覺它，這才是修行。若想要做，就去做；若不想做，也一樣去做，我們只是持續地做它。

若我們熱衷於修行，信心的力量將會將能量注入所做的事情上。但在這階段，我們仍無智慧，雖然充滿精力，但無法從修行中得到許多利益。我們可能會持續做一段時間，而且會生起找不到路的感覺，可能覺得找不到平靜與安定，或尚未做好修行的準備，或覺得解脫道根本不可行。於是，我們便放棄了。

這時我們一定要非常小心，必須發揮更大的耐心與毅力。就如收網捕進大魚――我們得逐步地去感覺對待它的方式，小心翼翼、慢慢地將它收進來。之間的搏鬥並不太困難，因此不間斷地繼續收網。一段時間之後，魚兒終於累得停止掙扎，我們就能輕鬆地捉住它。通常，它就是這樣發生的，我們得練習逐步地收網。


除非正確修行 否則智慧不會生起
我們依此方式進行思惟。若在教法的理論層面，沒有任何特殊的知識或學問，我們便根據日常生活來思惟。使用已有的知識，從日常生活衍生的知識，對心而言是自然的；事實上，無論是否研究它，我們原本就具有心的實相。心就是心，無論是否學習過它。

所以我們說，無論佛陀是否出世，法爾如是，一切事物都依自己的本質而存在。這自然的情況不會改變，也不會無端消失，它就是如此。這就是「真實法」(sacca dhamma)或實相，若我們不瞭解這真實法，就無法辨識它。

除非我們能止住心，達到平靜，否則心還是會和從前一樣。因此，導師說：「只要持續做，持續修行。」我們可能會想「若我不瞭解，如何做呢？」除非正確地修行，否則智慧不會生起。

因此，我們說：「只要持續修行。」若能不間斷地修行，就會開始去想自己在做什麼，而認真地思考修行。


沒有事情能一蹴可幾 必須持續努力
沒有事情能一蹴可幾，因此開始修行時，無法看到修行的成果。猶如鑽木取火的例子，開始使勁地摩擦。他非常性急，不停地摩擦，卻沒有耐心。他想要有火，但火就是不出現，他感到氣餒，便暫停下來修行。然後再開始，但進展很慢，於是他又停下來。那時熱量都消退了，因持續的時間不夠久。

他一再摩擦，直到筋疲力盡，便完全撒手。他不只是疲累而已，而且愈來愈灰心，最後只得完全放棄，「那裡沒有火。」事實上，他做得並沒錯，只是一直沒有足夠得熱量來生火。火一直都在那裡，只是他並未貫徹到底。

這種經驗令禪修者在修行中感到氣餒，因此不停地從一種修行轉換到另一種。對每一個人來說都相同，為什麼？因為我們都立足於煩惱的基礎上。佛陀也有煩惱，但他有更多的智慧，當佛陀與啊羅漢身為凡夫時，就和我們一樣；當我們是凡夫時，就無法正確地思考。

當渴望生起時，我們沒看見；當不渴望生起時，也沒看見。有時我們感到激動，有時又感到滿足；當不渴望時，我們同時有滿足與疑惑；當渴望時，它可能又變成另外一種滿足與困惑。一切就這樣混雜在一起。

亞特蘭提斯

無須依文解意研究 只須思惟自己的身心
佛陀教導我們思惟身體。例如：頂上的頭髮、身上的毛髮、指甲、牙齒與皮膚――這都是身體。看一看，我們就往這裡觀察。若看不清楚身體這些事物的實相，就無法對其它人有任何瞭解。我們無法看清別人，也無法看清自己。

若確實瞭解與看清身體的本質，那麼對於別人的疑惑就會消除。因為每個人身與心的本質都相同，無須檢視世上所有的身體，就知道他們和我們都一樣。若具有這種瞭解，負擔就會減輕，否則所做的一切，都會演變成更沉重的負擔。

戒律也類似於此。當看戒律時，會覺得很困難，我們必須逐條遵守、研究，逐條檢視自己的修行。我們可能會想：「哦，那是不可能的！」我們研讀所有戒條複雜的字面意義，若只是依文解意，便可能會遽下結論，而說若要完全持戒，那是超出我們能力之外的事，因為戒條實在太多了。

經典告訴我們，要以戒逐條檢視自己，並全部嚴格持守；我們必須全部知道並徹底遵守。這種說法就如同說，要瞭解別人就要徹底檢視每個人一樣。這是非常沉重的看法，之所以如此，是因為我們只是依文解意。若只是照本宣科，便只得照此方式去做。有些老師就是如此教導――嚴格遵守教本所說，但這是辦不到的。若知道如何守護自己的心，就等同於遵守一切戒律的規定。

事實上，這種依文解意的研究態度，對修行毫無益處，甚至對解脫道喪失信心，這是因為我們還不瞭解。若我們有智慧，就會瞭解這世上的所有人其實都等同於一個人，他們和這個人是相同的，因此只需要研究與思惟自己的身與心即可。若能洞見與瞭解自己身心的本質，就能瞭解所有人的身與心。如此一來，修行會變得比較輕鬆。


我們必須教導自己 無人可代勞
佛陀說，我們必須教導與指導自己――無人可以代勞。當我們研究與瞭解自己存在的本質時，就能瞭解一切存在的本質。每個人其實都一樣，都是同一個「品牌」，都來自同一家公司――只是膚色深淺不同而已！就如同兩個品牌的止痛劑，都能止痛，只是名稱不同而已，兩者其實並無差別。

當你逐漸熟悉後，就會發現這看事情的方式會變得愈來愈容易，而將之稱為「（逐步）感覺我們的方式」，我們就是如此開始修行的。我們變得擅長此道，堅持不懈，直到瞭解為止。當瞭解生起時，就能洞見實相。

我們如此持續修行，直到對它有感覺為止。經過一段時間後，靠著自己特殊的性向與能力，一種新的瞭解會生起，我們稱此為「擇法」。七覺支③就是這樣在心中生起，擇法是其中之一，其它六覺知是正念、精進、喜、輕安、定與舍。

若我們研究七覺支，就會知道書上的說法，但還未看到真實的覺支。真實的覺支是由心中生起的，因此，佛陀給我們各種不同的教導。所有的覺者都教導離苦之道，他們教法的記錄，我們稱之為理論的教導。這理論源自于修行，但如今卻只成了書本上的學問或文字。


正確修行 就可以見「法」
真實的覺支已消失，因我們不知道它們就在我們裡面，不瞭解它們就在自己的心裡。若它們生起，是因修行而生起，且能帶來深入「法」的洞見。這是指我們可以將它們的生起，當作修行正確的指標。若未正確的修行，它們就不會出現。

若正確地修行，就可以見「法」。因此，我們說要持續修行，逐步感覺自己的方式，且不停地探究。別以為離開了這裡，你還能在別處找到要找的東西。

我有個資深弟子，在來此之前，曾在一家研究寺院學習巴厘文，但未學得很成功，因此心想修禪的比丘，只要坐著就能看見並瞭解所有的東西，所以想來嘗試。他帶著「坐禪就能翻譯巴厘語經典」的動機來到巴蓬寺，這是他的修行觀。於是我向他解釋我們的方法，他是完全地誤解了。他原以為，只是坐著並弄清楚一切事物是件簡單的事。


從修行得到的瞭解 能帶來舍離
談到有關「法」的瞭解時，學問僧和修行僧使用的是相同的字眼，但真正從研究理論中得到的瞭解，和從修行中得到的，大不相同。兩者看起來好象一樣，但其中一個更深奧與深刻。

從修行中得到的瞭解能帶來舍離與斷除，直到完全舍離為止――我們在思惟中所堅持的。若貪欲與瞋怒在心中生起，我們不會漠不關心，或丟下它們不管，而是正視它們，觀察它們如何生起與從何而來。接著思惟，看看它們如何與我們對立。我們清楚地看見它們，並瞭解自己是藉由相信與追逐它們，因而陷入困境。這種瞭解，除了在自己的清淨心之中，無法從其它地方獲得。

就因為如此，研究理論者和修禪者才會互相誤解。通常那些強調研究者會說：「禪修的比丘只是跟隨自己的想法，缺少經教的基礎。」事實上，在某種意義上來說，研究和修行這兩種方式，完全是同一件事。它們就如手心和手背，若伸出手，手背看起來好象不見了，但它只是隱藏在下面而已。當把手翻過來時，同樣的情形也發生在手心上，它哪裡也沒去，只是隱藏在下面而已。


以自然之心 為研究物件
當我們想到修行時，應牢記這點。若自認為修行不見了，便會決定離開它去研究，希望有好的結果。但無論你研究多少「法」，永遠都無法瞭解，因為你並非如實覺知。若確實瞭解「法」的真實本質，就應能放下。此即舍離――去除貪愛，不再執著。若仍有執著，它也會變得愈來愈少。

當談到研究時，可以如此瞭解它：我們的眼睛時個研究的主題，耳朵是另一個研究的主題――每樣東西都是研究的主題。我們可能知道色是象這樣或象那樣，之後卻變得貪愛色，且不知如何出離；我們能辨別聲音，之後卻貪著它們。色、聲、香、味、觸、法猶如陷阱，會讓眾生陷入其中。

觀察這些事物，是我們修行佛法的方式。當某個感覺生起時，我們便以自己的瞭解去認識它。若熟悉理論，便立即轉向它，看一件事情如何象這樣發生，然後再變成那樣等等。若我們並未如此學習過理論，便觀察心的自然狀態，這就是我們的「法」。

若我們有智慧，就能檢視這自然之心，並且以它作為研究的物件。那是同一回事，我們的自然之心即是理論。佛陀說，提起任何生起的思想與感覺，並觀察它們。使用自然之心的實相作為理論，我們依靠這個實相。

若你有信心，則無論是否研究理論都沒有關係。若信仰之心帶領我們增長修行，不斷地增長精進與忍辱，則是否有研究都無關緊要。我們以正念作為修行的基礎，對於身體行、住、坐、臥的所有姿勢，都保持正念。若有正念，就會有正知伴隨生起，兩者將會一起生起，不過，他們生起的速度很快，以至可能無法區別它們。但只要有正念，就會有正知。