法增比丘整理：佛陀證得正覺的過程（巴利原典）

亞特蘭提斯

佛陀證得正覺的過程（巴利原典）

法增比丘整理

目次
1.放棄苦行
2.克服怖畏，和五蓋等，得三明
3.守護根門，魔不能卻
4.解脫層次——圓滿戒、定、慧、解脫
5.修習安般念圓滿四念處，圓滿七覺支，至圓滿明與解脫
6.覺悟後，順逆觀十二緣起
7.甚深的法，難以理解
8.誰能理解甚深的法
9.鹿野初轉法輪
10.修習八正道者則世間不缺阿羅漢

　　世尊於尼連禪河畔通過正思惟，放棄苦行，並接受牧羊女蘇迦陀（Sujata）的乳糜供養，五比丘見到後認為菩薩已放棄苦行，所以集體離開。世尊於月圓夜通過專注呼吸，修習安般念（ANAPANASATI），證得禪那，獲得三明，然後修觀，獲得解脫與解脫知見，證得無上覺。然後在覺悟後順逆觀十二緣起法，大梵天王啟請轉法輪後才決定把所悟的佛法弘揚開去。
　　以下是巴利原典的有關經文。

1.放棄苦行
　　《轉法輪經》
　　（《相應部56.11.經》節錄） 法增比丘漢譯
　　「諸比丘！有二種極端出家比丘所不為：（一）對諸欲而貪愛慾樂者，是下劣、卑賤、凡夫行、非聖賢，無意義。（二）對自我折磨修苦行者，是苦，非聖賢，無意義。」
　　「諸比丘！如來捨棄這兩種極端，以中道為如來所現等覺。這是資助眼生、智生、導向寂靜、證智、等覺、涅槃。」
　　《薩遮迦大經》
　　《中部·第三十六MN.36 Maha-Saccaka Sutta》節錄
　　阿義耶薩那（Aggivessana）！彼予生是念：「然，予一掬一掬，漸以攝少食，或綠豆汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。」阿義耶薩那！彼予一掬一掬，漸次攝少食，或綠豆汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。阿義耶薩那！彼或綠豆汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，漸次攝少食，予之身體極為瘦弱。因彼之少食，猶如阿須帝伽。因彼少食，如是予之脊柱凹凸猶如紡錘之連鎖。因彼少食，如是予之肋骨腐蝕破碎，猶如朽屋之梢腐蝕破碎。因彼少食，如是可見予之眼光深陷於眼窠，猶如深井底於深窪之水光。因彼少食，如是予之頭皮皺縮凋萎，猶如切未熟之苦瓠，因受風熱而皺縮凋萎。阿義耶薩那！彼予「觸至腹皮」即可「摩到脊柱」，「觸到脊柱」即可「摩到腹皮」，阿義耶薩那！彼予因如是少食，予之腹皮按著脊柱。阿義耶薩那！彼予因少食「予排糞或排尿」於其處頭向前倒。阿義耶薩那！彼予慰藉此身體，以掌摩擦肢體。阿義耶薩那！以彼掌摩擦肢體，予因彼少食，身毛腐蝕，其毛根皆由身而脫落也。阿義耶薩那！見予者人人有作是語：「沙門瞿曇是黑者。」又或有人作是言：「沙門瞿曇不是黑者，沙門瞿曇是褐色者。」又或有人作是言：「沙門瞿曇不是黑，又不是褐色，沙門瞿曇是黃金色也。」阿義耶薩那！如是予清淨、皎潔之皮膚因彼少食而損壞也。
　　阿義耶薩那！彼予生是念：「凡過去之沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受，如是予之苦行為最高，無有比此更上者！凡未來沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受者，予之苦行為最高無有比此更上者。凡現在之沙門或婆羅門雖受激苦痛烈之受者，如是予之最高，無有比此更上者。然予以此過酷之苦行，尚未到達超越人法、特殊最聖之知見，故想達到菩提，應有其他之道。」如是阿義耶薩那！予作是思念：「予父釋迦王行耕事時，予坐於畦畔之閻浮樹蔭下，離欲、離不善法、有尋、有伺，由離生喜樂成就初禪之記憶，彼時予作是念此應是到菩提之道耶？阿義耶薩那！彼予隨念智生：「此乃至菩提之道也。」阿義耶薩那！如是予思惟之：「予除欲及不善法，有恐怖其他之樂否？」阿義耶薩那！彼予其次思惟之：「予除欲及不善法，無恐怖其他之樂也。」
　　如是，阿義耶薩那！予思惟之：「以如是極為瘦弱之身，難逮得彼樂，然，予攝粗食乳糜？」阿義耶薩那！然彼予攝粗食乳糜。阿義耶薩那！彼時予有五比丘為侍者彼等云：「沙門瞿曇若逮得法，彼應對我等言。」阿義耶薩那！然，予由攝粗食乳糜，彼等五比丘即厭惡予，言：「沙門瞿曇放逸而捨棄精勤，趣於奢侈。」而後行去。
　　阿義耶薩那！如是予攝粗食乳糜，得體力，離欲、離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂成就初禪。阿義耶薩那！然而，予已生之樂受不著於心。予尋伺已息，於內清淨，心成一處，無尋。無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住。阿義耶薩那！然而，如是予已生之樂受不著於心。予不染於喜，而住於捨，正念、正智，以身正受樂，聖者之所謂：「捨、念、樂住」成就第三禪而住。阿義耶薩那！如是予已生之樂受不著於心。予捨樂、捨苦，先已滅喜憂，捨不苦不樂，念清淨成就第四禪而住。阿義耶薩那！如是予已生之樂受不著於心。
　　如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而心得確立不動，予使吾心向於憶宿命智。彼予憶念種種之宿命，即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。憶念於其處，予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受，如是以命終。彼予於其處死，生於彼處。於彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受，如是以命終。彼予於死彼處，生於此處。如是其一一之相及詳細之狀況與俱種種宿命。阿義耶薩那！於是夜之初更，予到達此第一智。無智滅而智生，闇滅明生。此時予實唯住於不放逸、熱心、精勤也。阿義耶薩那！然而，如是予已生之樂受不著於心。
　　如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動、吾引心向有情生死智。彼予清淨而以超人之天眼見有情之生死，如卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福者，各隨其業：「實此等之有情身為惡行、口為惡行、意為惡業，誹謗聖者，抱著邪見、持邪見業。彼等身壞命終生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又實此等有情以身為善行、口為善行、意為善行、不誹謗聖者，抱著正見，持正見業。彼等身壞命終而生善趣、天界。」如是彼予以清淨超人之天眼見有情之生死，如卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福者，各隨其業也。阿義耶薩那！於是夜之中更，予到達第二智。無智滅而智生，闇滅而明生。其時予實住於不放逸、熱心、精勤。阿義耶薩那！然而，如是予已生之樂受不著於心。
　　如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，心向漏盡智。彼予如實知「此是苦、」如實知「此是苦之集、」如實知「此是苦之滅、」如實知「此是苦滅之道、」如實知「此等是漏、」如實知「此是漏之集、」如實知「此是漏之滅、」如實知「此是漏滅之道也。」予如是知、如是見，予從愛慾漏心解脫，予從有漏心解脫，予從無明漏心解脫也。予已有解脫之智。知「生已盡，梵行已成，所作已作，到達無更此存在之狀態。」阿義耶薩那！於是夜之後更，予到達第三智，無智滅而智生，闇滅而明生。其時予恰住不放逸、熱心、精勤也。阿義耶薩那！如是予已生樂受，不著於心。
　　阿義耶薩那！予對幾百眾說法時，人人皆如以為：「沙門瞿曇為自己說法。」然！阿義耶薩那！彼等不應如是思之，因如來只要令眾知之而說法者也。阿義耶薩那！予於如是說法已，於彼前之定相，停立於內心，令止靜，成一向，而得定。如是久遠、永遠而住。」薩遮迦曰:「對於阿羅漢等正覺者應信之，如是對於卿瞿曇是可信者也。卿瞿曇以知晝間睡眠者否？」世尊曰:「阿義耶薩那！予於夏最後月，食後，由行乞而還，以展延四疊大衣，右脅而臥，有正念、有正智，而知入於睡眠。」薩遮迦曰：「卿瞿曇！有沙門、婆羅門雲此為住於癡。」世尊曰：「阿義耶薩那！更雲何是癡，雲何非癡耶？阿義耶薩那！諦聽！善思念之！予將說。」「願樂欲聞！」離系派之薩遮迦（Saccaka）應諾世尊。
　　世尊乃曰：「阿義耶薩那！若人穢污而起後有，結果有恐怖之苦，招未來之生老死不捨漏者，予謂彼為癡者。何以故？阿義耶薩那！因不捨漏而有癡者也。阿義耶薩那！若人捨污穢起後有之恐怖、苦之結果、招未來生老死之漏者，予謂彼非癡者。何以故？阿義耶薩那！由捨漏，是非有癡者也。阿義耶薩那！如來是捨彼污穢起後有之恐怖、苦之結果、招末來生老死之漏，猶如斷根、絕本之陀羅（棕櫚）成為無存在者也，於未來無生起之法。阿義耶薩那！恰如斷陀羅之頭，不能再繁茂，如是，阿義耶薩那！如來捨穢污起後有之怖畏、苦之結果、招未來生老死之漏，皆如斷根絕本之陀羅，成為無存在者，未來無生之法也。」
　　如是說時，離系派之薩遮迦白世尊曰：「卿瞿曇！應驚歎哉！卿瞿曇！未曾有哉！卿瞿曇！如是駁論，重語駁論，雖以誹謗之言道而對論之，卿瞿曇之皮膚色清雅，顏色輝耀，恰如於應供、等正覺者。卿瞿曇！予對富蘭那迦葉（Purana Kassapa）記憶以論謀論。彼從予令以論謀論，以他而避其他，移於外論，以現忿怒，嗔恚，不滿。然如是駁論重語駁論，雖以誹謗言道而對論之，卿瞿曇之皮膚色清雅，顏色輝耀，恰如於應供、等正覺者。卿瞿曇！予又記憶對於未迦利瞿捨梨子（Makkhali Gosala）……阿耆多翅捨欽婆羅（Ajita Kesakambala）……迦羅鳩馱迦旃延（Pakudha Kaccayana）……刪闍耶毗羅梨弗（Sanjaya Velatthaputta）……離系派之尼乾陀若提子（Nigantha Nataputta）以論謀論。彼從予以請謀論之，以他迴避其他，移於外論，以現忿怒、嗔恚、不滿。然如是較論以重語駁論之，雖以誹謗之言道而對論之，卿瞿曇之皮膚色清雅，顏色輝耀，恰如於應供、等正覺者。卿瞿曇！然我等行矣！我等甚忙，多所用。」世尊曰：「然者阿義耶薩那！隨意之！」如是離系派之薩遮迦歡喜世尊之所說，隨喜從座起而去！

亞特蘭提斯

2.克服怖畏，和五蓋等，得三明

《怖駭經》

《中部·第四經MN.4 Bhaya bherava Sutta》節錄

　　婆羅門！我曾在未成正覺仍為菩薩時，如次思念：「閒林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂，閒林想能奪未得三昧比丘之意念。」婆羅門！彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門，其身業未清淨時，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，彼等因其身業染污未清淨，必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非身業未清淨，而為閒林之靜居、僻陬之獨居者。我之身業實已清淨，不！身業清淨之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」裟羅門！我自觀己身，此清淨之身業性，愈得確信〔喜悅〕閒林之居住。
　　於是婆羅門，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門。口業未清淨……乃至……意業末清淨……其生活未清淨時，若為閒林之靜居，僻陬之獨居者，因其生活染污未清淨，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然！我非口業乃至生活未清淨，而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我之生活實已清淨，不！生活清淨之聖者，而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門！我自觀己身，此生活之清淨性，愈得確信閒林之居住。
　　於是，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門具貪慾，且具強烈愛慾，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其貪慾與強烈愛慾之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非具貪慾且具強烈愛慾，而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實無貪慾，不！無貪慾之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門！我自觀己身之無貪慾性，愈得確信閒林之居住。
　　彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門有嗔恚且惡意，若為閒林之靜居，僻陬之獨居者、因其嗔恚、惡意之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然！我非有嗔恚與惡意而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是住於慈心者，不！慈心之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門！我自觀己身之慈心，愈得確信閒林之居住。
　　彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門被纏於惛沉睡眠，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其被纏於惛沉睡眠之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然！我非被纏於惛沈睡眠而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是離於惛沉睡眠者，不！離於惛沉睡眠之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」〔婆羅門！〕我自觀己身之離於惛沉睡眠，愈得確信閒林之居住。
　　彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門為掉舉且非寂靜心，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其掉舉、染污非寂靜之心，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然！我非為掉舉、以寂靜心而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是〔離掉舉〕住於寂靜心者，不！寂靜心之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門！我自觀己身此寂靜心性，愈得確信閒林之居住。
　　彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門有惑、有疑，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其惑、疑之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我實非有惑、有疑而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是超越疑、惑者，不！超越疑、惑之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門我自觀己身之超越疑、惑，愈得確信閒林之居住。
　　彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門是自讚毀他，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其自讚毀他之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭：然！我非自誑毀他而為閒之靜居、僻陬之獨居者，我實是不自讚、不毀他者，不！不自讚、不毀他之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門！我自觀己身此不自讚、不毀他之性，愈得確信閒林之居住。
　　彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門是戰慄畏縮，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其戰慄畏縮之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非戰慄畏縮而為閒林之靜居、僻陬之獨居者;我實是棄（不致）身毛豎立者，不！棄身毛豎立之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。我自觀己身之棄身毛豎立，愈得確信閒林之居住。
　　彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門是欲得利益名聞，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其欲得利益名聞之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然！我非欲得利益名聞而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是少欲者，不！少欲之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」我自觀己身此少欲性，愈得確信閒林之居住。
　　彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門是懈怠不精進，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其懈怠不精進之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然！我非懈怠不精進而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是發動精進者，不！發動精進之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門！我自觀己身此發動精進性，愈得確信閒林之居住。
　　彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門是失念不注意，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其失念不注意之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然！我非失念不注意而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是專念者，不！專念之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門！我自觀己身此事念性，愈得確信閒林之居住。
　　於是，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門是不定、散亂心，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其不定、散亂心之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然！我非不定、散亂心而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就三昧者，不！成就三昧之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」我自觀己身之成就三昧，愈得確信閒林之居住。
　　彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門是愚鈍闇昧，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其愚鈍闇昧之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然！我非愚鈍闇昧而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就智慧者，不！成就智慧之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門！我自額己身之成就智慧，愈得確信閒林之居住。
　　婆羅門！彼時，我又生如是思念：「然！我於特定之夜，即半月之〔第〕十四日、十五日及八日之夜，於閒林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，不停止設座，然而亦見其畏怖驚駭。」於是，我於其後特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，於閒林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，不停止設座於其時，我住某處，有野獸靠近、有孔雀打落木片或風吹動落葉聲。
　　其時，我如是思念：「其畏怖驚駭從此方來也。」彼時，我又生如次思念：「何故我於此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如實〔於何種姿勢〕如有向我而來之畏怖驚駭，則我如實如是排除其畏怖驚駭。」於是，在我經行時，畏怖驚駭之迫來，其時，我只要正在經行，不停止、不生、又不橫臥，而〔如實地於經行〕排除彼之畏怖驚駭。婆羅門！又我於站立時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在站立，不經行、不生、又不橫臥，而〔如實地於站立〕排除其畏怖驚駭。又我於端坐時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在端坐，不橫臥、不站立、又不經行，而〔如實地於端坐〕排除畏怖驚駭。又於我橫臥時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在橫臥，不坐、不站立、又不經行，而〔如實地於橫臥〕排除其畏怖驚駭。
　　婆羅門！或有沙門、婆羅門以夜為晝而思之，以晝為夜而思之，我說此是彼等沙門、婆羅門住於愚癡之故也。而我實是以夜為夜而思之，以晝為晝而思之。婆羅門！正當之語者應如是語：「無愚癡之有情出現於世間，乃為眾生之利益，為眾生之安樂，為憐愍世間，為人天之利益安樂。」其對於我應是真實語也，實際上，我才是無愚癡之有情，為眾生之利益，為眾生之安樂，為憐愍世間，為人天之利益安樂，而出現於世間。
　　而且，我發動精進而不怠惰，正念確立而不散亂，身得輕安而不激動，心得定而寂靜也；我離欲、離（惡）不善之法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。尋、伺已息，內靜、心成一向，無尋、無伺，定主喜樂，成就第二禪而住。不染於喜，捨住（無求），正念、正智2以身正愛樂，即聖者所謂：「捨、念、樂住，」成就第三禪而住。捨樂、捨苦，先已滅喜、憂，不苦、不樂，而成捨、念、清淨，成就第四禪而住。
　　如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，我心向憶宿命智，如是我憶念種種之宿命。即：「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。而於其處，我如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終。於其處死，於彼處生。於彼處為如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終，又於彼處死，而於此處生。」如是我憶念其一一之相及詳細之狀況俱種種之宿命，此是我於夜之初更（初夜）斷證得之第一智（宿命智）。於此，無智滅而智生，闇滅而明生。其唯對於實住於不放逸、熱心、精勤者而顯現也。
　　如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，我心向有情生死智。即我以清淨超人之天眼，見有情之生死。知〔有情之〕卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各各隨其業也。「實此等之有情，身為惡行、口為惡行、意為惡行、誹謗聖者、抱懷邪見、持邪見業。彼等身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又其他此等之有情：身為善行、口為善行、意為善行、不誹謗聖者、抱懷正見、持正見業，彼等身壞命終，生於善趣、天界。」如是我以清淨超人之天眼，見有情之生死。知〔有情之〕卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各隨其業也。婆羅門此是我於夜之第二更（中夜）所證得之第二智（生死智）。於此，無智滅而智生，闇滅而明生，其唯對實住於不放逸、熱心、精勤者而顯現也。
　　如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪忍而得確立不動，我心向漏盡智，我如實知：「此是苦也」、「此是苦之集也」、「此是苦之滅也」、「此是苦滅之道也」、「此等是漏也」、「是漏之集也」、「是漏之滅也」、「是漏滅之道也。」如是知、如是見，我由愛慾漏心得解脫、由存在漏心得解脫、由無智漏心得解脫。得解脫已，便知：「解脫」之智生，如「〔此〕生已盡，梵行已立，所作已作，不復受有此存在（輪迴）之狀態也。」婆羅門！此是我於夜之第三更（後夜）所證得之第三智（漏盡智）。於此，無智滅而智生，闇滅而明生，其唯對實住於不放逸、熱心、精勤者而顯現也。
　　婆羅門！或汝生如次之念：「沙門瞿曇實今日猶不滅貪、嗔、癡，故為閒林之靜居、僻陬之獨居耶？」婆羅門！不應作如是見，我實觀二義故，而為閒林之靜居，僻陬之獨居。即：見自現法樂住及慈愍後人也。
　　〔婆羅門曰：〕「此之後人等乃實依尊者瞿曇等正覺者、應供者如是之慈愍。偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！恰如倒者使起，如覆蓋者使露現，如迷者教以道，如闇中持來油燈，使有眼者見諸色，尊者瞿曇以種種法門說示，我今歸依卿瞿曇，歸依法及僧伽，願尊者瞿曇容受我之歸依，從今以後，終生為優婆塞。」

亞特蘭提斯

3.守護根門，魔不能卻

《龜》

《相應部SN.35.199》

　　「諸比丘！往昔有龜1，夕時沿河岸獵餌。諸比丘！野干亦於夕時沿河岸獵餌。
　　諸比丘！龜見野干由遠而來獵餌，龜將首2作第五己肢分，藏於殼中不動，默然而止。
　　五  諸比丘！野干亦由遠處見龜，見而來至龜處，來則站立龜處[作念]：「此龜首為第五，其肢分中，俟其任何肢分轉出時，立即捕彼拉裂而食。」
　　六  諸比丘！龜首為第五，其肢分中，任何肢分皆不轉出，時野干則不得機會，厭龜而遠去。
    七  同於此，諸比丘！魔王波旬亦常時不斷立於汝等之傍：「願我於此等，或依眼得機會、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得機會。」
    八  然則，諸比丘！須護於諸根門而住！以眼見色3，不執總相，不執別相，彼若不攝護眼根而住者，因此則貪、憂、惡不善法來裂於彼。然彼為履行攝護其眼根，守眼根，達成攝護眼根，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，不執總相，不執別相，彼若不攝護意根而住者，因此則貪、憂、惡不善法來襲於彼，然彼為履行攝護其意根，守意根，達成攝護意根。諸比丘！於汝等護守諸根門故，魔王波旬亦厭汝等而遠去，如野干之不得機會而去。」

如龜肢分藏殼中，思慮比丘無依著，
他無傷入於圓寂，任何者皆不得誹。

《魔》

《相應部SNIII.2》第二 羅陀相應

第一　初品

〔一〕第一　魔

　　一　[爾時世尊]舍衛城……乃至……。
　　二　時，具壽羅陀來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
　　三　坐一面已，具壽羅陀白世尊言：「魔，說魔者，大德！以何為魔耶？」
　　四　「羅陀！若有色者，即有魔、殺者、死者。羅陀！故於此處，觀以色為魔，觀為殺者，觀為死者，觀為病、觀為癰，觀為刺，觀為痛，觀為痛種。如是觀者為正觀。
　五－七　受……想……行……
　　　八　若有識者，即有魔、殺者、死者。羅陀！故於此處，觀以識為魔，觀為殺者，觀為死者，觀為病，觀為癰，觀為刺，觀為痛，觀為痛種。如是觀者為正觀。」
　　　九　「大德！為何是正觀耶？」「羅陀！為厭思而正觀。」
　　　十　「大德！為何是厭患耶？」「羅陀！為離欲而厭患。」
　　十一　「大德！為何是離欲耶？」「羅陀！為解脫而離欲。」
　　十二　「大德！為何是解脫耶？」「羅陀！為涅槃而解脫。」
　　十三　「大德！為何是涅槃耶？」「羅陀！此問甚過4。於問不能取邊際。羅陀！為立梵行者，即入涅槃、趣涅槃，盡涅槃。」

_______
註：
　1.於原典示為「龜」以kumma,kacchapa二語，於註釋解此為同義語，故單一語譯出。kacchapa者kaccha即從腋，Pa是飲義。即信為從前肢腋之附著點而飲水。於名義燈，此二語外還有nakka一語。
　2.《雜阿含經》卷四三、四經有「龜蟲見來即藏六」之句。言龜為藏六即由此句而雲。六是頭尾加四肢。然原典用sondipancamani ahgani之語，「首為第五支分」之意，這想是尾之一除外。
　3.參照一二○經之六節，一九八經之九節。
　4.「甚過」原本assa由暹羅本accasara.