藏傳佛教對蒙古族民間宗教的影響（一）

韋拿

藏傳佛教傳入蒙古地區之前，蒙古族民間幾乎沒有系統完整的宗教信仰。在民間流行的主要是自然崇拜、祖先崇拜、圖騰崇拜和薩滿崇拜即巫術之類的原始宗教。佛教傳入蒙古地區後，與蒙古人古代宗教觀念相接觸，於是它們逐漸被吸收、改造和系統化了。正如杜齊根據西藏的苯教與佛教相結合的情形精闢分析過的那樣，這些情形在蒙古地區也一直根據自己的特點持續不斷地演變和發展：“當佛教佔優勢時，這些原有的神靈也不會消失，其中有一些作為貴族們的先祖而存在……其餘則變作佛教之神，經過一場圓滿的改宗之後，它們又負擔起了保護寺廟或保證誓願聖性的職責……” [1]藏傳佛教與蒙古人信仰的古老的自然神之結合，從其中獲得的影響以及由於在佛教對民間宗教施加影響的壓力之後而得到的發展，所有這一切便形成了蒙古人宗教史的特殊方面。

藏傳佛教對蒙古族天神信仰的影響

在蒙古民間宗教裡騰格里神（天神）是最高的神。在古代蒙古人的觀念中，天是能夠決定人類命運的最高存在和主宰者，是一種沉默的、永恆不變的意志和力量。他們認為不僅自然界中的各種現像是天的意志的表現，而且人類社會的各種現像也是天神的安排，神界和凡界的所有力量都屈從於這個天力。

在遠古時代，蒙古人對於天空空間本身並沒有加以神化和崇拜。那時，他們只是把天空中出現的日、月、星、雲、雷、電、風、雨等影響他們生活的自然現象加以神化崇拜。認為這些現象背後都有一個神在操縱。而對天體本身並不認為是對人的生活有什麼影響。隨著社會的發展，特別是人們的抽象思維的發展，他們所崇拜的諸神之間的地位也發生了變化。尤其由於諸神之間的隸屬關係及相互制約的關係而出現了大神、小神的區別。另一方面，人們意識的發展，抽象概括能力也提高，那些同一類或同一系統的諸神也由抽象化的一神所替代。比如，古代蒙古人所崇仰的山川諸神被一尊善良的土地神“白老翁”所替代。就這樣，以種類和系統抽象概括的過程中自然界的萬神殿終於被抽象化了的最高神——騰格里神所替代。蒙古人稱這個天神為“長生天 ”。“長生天 ”是“所有天神”（騰格里）中的最高者，人們有時也稱之為“汗騰格里”，“所有萬物的最高君主”。另外，天神崇拜在民間宗教中的表現形式則是九十九尊騰格里天神的觀念。這九十九尊騰格里天神的最高神或者說主宰者是“霍爾穆斯達騰格里”，就是天帝或玉皇大帝。古代蒙古諺語“智慧集”中就有這樣的表述“霍爾穆斯達騰格里天神為首的諸天神……”。[2]

古代蒙古人相信上天可以支配氣象上的現象，以影響人間的禍福；也可以支配社會命運和社會的統治者，他們相信上天的權威具有絕對性，天命是最高的命令，天命不可違，獲罪於天，無所禱也。人們的富與窮、貴與賤、安與危、勝於負乃至生與死，都是由天神決定的，而且是不可改變。如果誰違背了天意，必將受到報應。古代蒙古人認為，騰格里神不僅締造了世間萬物，而且是無所不知、無所不能的全能者。《墨韃事略》記載：“其常談必曰：托著長生天底氣力，皇帝底福蔭。彼所欲為之事，則曰：天教恁地；人所已為之事，則曰：天識著。無一事不歸之天，自韃主至其民無不然。”[3]《蒙韃備錄》也記載：“其俗最敬天，每事必稱天”。[4]由於蒙古人信仰天力的存在，神界和凡界的所有力量都屈從於這種天力，因此，祭天即祈禱長生天、乃至九十九天神是重要的宗教儀式。在最為古老的蒙古文史著《蒙古秘史》中也記載了祈禱長生天、奉獻給長生天之代表太陽的供品。[5]在蒙古人的祈禱文、讚歌、祝詞以及祝聖儀式中幾乎都要提到長生天和其他各尊騰格里。總之，無論是長生天或是天帝，乃至九十九天神，所有的騰格里天神，都是對自然力的神化，是抽象的超自然之力。它們都是古代蒙古人崇拜的最高神。但是藏傳佛教思想在蒙古民間流傳開來之後，蒙古人古老的天神觀念一下子發生了本質的變化。
佛教“天”的觀念主要表現在“三界”、“六道”、“十界”、“淨土”等佛教社會結構的概念裡。三界，包括欲界、色界、無色界。欲界眾生按善惡業報分六道，即地獄、鬼、畜生、阿修羅、人、天。其中，天道的生靈屬於最高層次，佔有最高社會地位，居住在欲界天堂中。而欲界天堂也有六層，稱“欲界六天”。色界和無色界都是天界，色界有四級天界，共十八層天，無色界有四級天界。由此看來在佛教世界中，天堂所佔的空間最大、地域最闊，這對眾生是很大的鼓勵，只要按佛教教義積德行善，不愁後世沒有地方去。什麼叫“天”呢？佛典說，那是最快樂、最美好、最高妙的地方；那裡是充滿光明 ​​，無需日月，以自身的自然光明即能祛除黑暗；由於天堂眾生前世做足了善事，進天堂以後可以充分享受、遊覽、遊戲、玩耍。天界眾生沒有血肉之軀的拖累。因此他們一方面可盡情品嚐美味佳餚，另一方面又不會排泄大小便，身體於是很潔淨。天界眾生都有神通，行動自由自在，不受空間限制。在佛界，最為美妙的地方莫過於“西方彌勒淨土”。《阿彌陀經》描繪了“西方彌勒淨土”：這裡周圍被七重宮牆、欄杆、羅網、樹木環繞。國土平坦，氣候溫和，地以金銀瑪瑙等自然七寶合成，到處被奇花異草覆蓋，散發出芬芳的香味，到處是七寶樹、金枝玉葉、光彩奪目，花間林下還有各種羽毛美麗的鳥兒在晝夜不停地歌唱，優美動聽。這裡的宮殿、樓閣、講堂、精舍都用七寶建成，外面又覆蓋著各種寶珠，每臨深夜，光同白晝。這裡的人已經斷除了一切煩惱，人人都以上求佛道，下化眾生為已任。一切物質財富都是社會公有，任何人不得佔為己有。這裡的黃金七寶就如人間的泥土一樣觸目皆是，人們所需之物隨意所欲，應念即至，徹底剷除了巧取、豪奪、壟斷等醜惡現象。這裡，人與人之間平等相處，相敬相親。無種族相，因此無種族歧視；無國土強弱相，故無侵略戰爭；甚至無男女相，故沒有男子對婦女的壓迫，也沒有家庭的紛爭和托累。總之，“其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂”。這幅美妙的圖景，一下子抓住了每個在苦難中掙扎的蒙古人的心靈。它不能出現在人間，而只能是在天上，於是人們對天的神秘感逐漸被一種虛幻而具體的想像所代替了。佛教的西方彌勒淨土演變為“西天”。死後“升天”被改為“上西天”，成為人們拼命追求的最終歸宿。如果佛教只有一個天界，而沒有天上的極樂世界，沒有升天成佛的急切願望，佛教就不可能在蒙古人中間擁有廣泛的信徒，佛教也不可能得以生存和傳播。

佛教在蒙古民間傳播之後，民間的祭天儀式及其內容也發生了質的變化。如前所述，在蒙古民間宗教儀式中，對天神的祭祀是重要的宗教活動。古代蒙古人除了九十九尊騰格里天神、長生天的觀念之外，還存在對三十三天的觀念。三十三天之首為“霍爾穆斯達騰格里”，即天帝或玉皇大帝。這三十三天就是欲界六天中的第二層天，是須彌山頂上。上面共有三十三座天宮，中央的天宮名善見，住著此天界的最高首領天帝，四面各有八座天宮，共三十二座天宮，住著天帝的三十二名首領。可見，這三十三天和霍爾穆斯達騰格里的觀念是來自佛教。由於佛教思想在蒙古社會逐步的強化，在蒙古人的觀念里天帝也逐漸成為全部九十九尊騰格里天神之首。因此，古代蒙古人對長生天及九十九天神的崇拜漸漸演變為對天帝的崇拜。而霍爾穆斯達騰格里在蒙古人的觀念裡就是天堂、就是佛界、就是極樂世界。這是蒙古人對佛教天堂的最樸素的認識。由於對天神觀念的變化，蒙古人的祭天儀式及其發願文、祈禱詞、祝讚詞等“經文”的內容也由佛教的思想觀念所充斥。而有些天神的名稱也由佛教的天神所代替。

韋拿

藏傳佛教對蒙古族民間宗教的影響（二）

藏傳佛教對蒙古族鬼神崇拜的影響

圍繞靈魂觀念而形成的鬼神崇拜，在古代蒙古人的宗教活動中佔居重要位置。鬼神崇拜起源於靈魂不滅觀念。古代人認為“人的生命過程（即生老病死）都是由於靈魂的某種活動的結果。原始人的生存本能自發地促使他們總是追求更好地生，避免令人不快的病、老與死，這就進一步導使他們與想像中的'靈魂'其物打交道，形成了當時人類的靈魂崇拜活動。”[7]原始人的靈魂是十分混雜，往往由幾種意識混合在一起，互相影響。對人的生病，死亡也有不同的認識和解釋。其中最主要的有兩種認識：一是，鬼魂或精靈侵害所致；二是，靈魂離開人的肉體所致。蒙古先民們迷信人死後肉體是會消失的，但靈魂卻不會死亡。失去肉體的靈魂即鬼魂生活在另一世界，他們也要吃喝住行，也有喜怒哀樂。他們具有超人的力量，能夠對人的行為進行監視和賞罰。人們為了希望鬼魂不要作崇，不要對自己產生危害，就對鬼魂設祭獻祀，消除鬼魂的不滿，向鬼魂表示屈服，取悅於鬼神。後來，對那些對本氏族、部落作出一定貢獻的英雄或首領死後，其鬼魂又被尊之為神。人們也對他們的亡靈獻祭奉祀，祈求他們的英靈也能像生前一樣保佑自己的家族和部落。蒙古族的鬼魂崇拜在民間始終有深刻的影響，滲透在人們的風俗習慣之中。鬼魂崇拜也是蒙古薩滿信仰的一項重要內容。佛教傳入蒙古之前，蒙古先民們都要請薩滿給病人或死亡者進行“招魂”或“驅鬼”儀式。藏傳佛教傳入蒙古地區之後，並沒有排斥和打擊民間的鬼神信仰。雖然佛教不講靈魂不滅，但其因果報應，生死輪迴的教義在邏輯上必然導致承認不滅靈魂的存在，並以之作為業報輪迴的主體。藏傳佛教傳入蒙古後很快就用其三世輪迴、因果報應學說去改造和充實了蒙古民間的靈魂崇拜，從而完成了靈魂觀的這一種發展，“神不滅”成了蒙古人的堅定信仰。蒙古民間崇拜的靈魂分別在佛教的“六道”裡找到了自己的位置。有的升了天，成了天界的護法天神，如成吉思汗；有的下了地，成了地獄的凶煞惡鬼。行善者死後可超生天堂，享受天堂佛界的幸福；作惡者死後則要墮入地獄，受盡地獄的煎熬。神神鬼鬼在另一個世界的生活成了每個人將來都不能逃脫的歸宿，鬼神崇拜就這樣成為佛教教義最生動的註腳。

由於“靈魂”被認為是生、老、病、死等生命過程的操縱者或者主持者，所以，對於靈魂的崇拜活動，靈魂崇拜的全部表現形式主要是喪葬之禮。蒙古人從遠古開始就對死者舉行隆重的喪葬儀式。親人死亡後其親屬到靈樞前哀悼，埋葬時大家唱歌跳舞，舉行告別儀式。同時將死者生前用過的物品衣服等東西及騎過的馬、駱駝等一起下葬，或焚燒。[8]這叫做燒飯的祭祀，“以為死亡即由此世，渡彼世，其生活與此世同”。[9]故以燒飯祭祀對死者的彼世生活提供所需。喪葬儀式由薩滿主持。這裡所說的唱歌跳舞，顯然是薩滿儀式。藏傳佛教傳入蒙古後對蒙古族傳統的薩滿“喪禮”產生了很大的影響。由此形成薩滿信仰和佛教融混的民間喪俗。在元朝，其後從16世紀中後期開始，從死者斷氣身亡始，喪家要齋僧、誦經，共七七四十九天，每七天為一次，共七次，稱為“七天齋”。一般家庭也要齋僧誦經七天。按照佛教輪迴觀，人死後七七四十九天內分七階段，隨業力受生。因此，死者親屬要齋僧誦經，替死者消彌惡業，超度亡靈。《北虜風俗》記載，早期蒙古人中並不實行火葬。[10]佛教在蒙古上層中興起後才出現火葬。達官貴人死後把屍體火化後將骨灰與泥土交合成塑像，然後再鍍上金或銀，安放在寺廟裡。此時已經禁止倍葬，把死者生前用過的衣服器具及騎的馬等物布施給寺廟。其屬民們送來的葬禮禮物，如馬、牛、羊及其他禮品也奉送給寺院。有的地區和家庭雖不實行火葬，而是仍然實行早期的土葬或野葬，但也嚴格按佛教喪葬儀式送葬。佛教傳入蒙古之後，不但喪葬之禮起了變化，而且還出現了超度魔類、二月“打鬼”這樣專門驅逐敵魔，排除孽障，使眾生來世永享神佛之依怙的超度亡魂的“鬼節”。這都使得佛教與鬼神崇拜的結合不但體現在觀念上，而且也完全禮儀化了。

韋拿

藏傳佛教對蒙古族祖先崇拜的影響

在蒙古民間宗教中，先祖的亡靈都要受到崇拜。因為古代蒙古人都認為先祖的亡靈們會保佑子孫後代，賜給他們幸福，並且也能和人格化的自然力相抗衡。祖先崇拜是鬼神崇拜的發展，也是鬼神崇拜的一種形式。祖先崇拜和一般鬼神崇拜不同的是它有長期固定的崇拜對象，並且與崇拜者有血緣關係。先人們尊崇祖先的亡靈，定期舉行祭祀，他們用這種儀式來維護宗法制度。因此，先民們特別重視祖先崇拜。蒙古父系氏族的祭祀，只有本氏族的成員才能參加。據《蒙古秘史》記載，成吉思汗的第13世祖先孛端察兒就有祭祖活動，參加的人也必須是本氏族裡有血緣聯繫者，否則不准參加祭祀。 [11]10世紀後，蒙古氏族部落間的戰爭頻仍，氏族的瓦解加快，氏族的祭祀也發生了變化。 13世紀初，蒙古大帝國建立，統一的蒙古民族形成，以氏族為單位的祭祖活動徹底被破壞，代之以民族的鼻祖成吉思汗為最高的祖先來崇仰。據蒙古傳說認為，成吉思汗去世後，在元帝國內部四個地方建立了紀念和崇拜成吉思汗的聖址。 [12]

而時至今日，唯有鄂爾多斯的“八白宮”聖址尚為人所熟知。對成吉思汗的祭奠活動，發端於窩闊台汗時代，完善於元朝年間。忽必烈繼位以後，為了表示守制，仍然將其祖父——成吉思汗的偶像安放在富有蒙古民族特點的宮帳之中，並頒布聖旨，向成吉思汗四時獻祭，規定祭禮的詳文細則，委派了主持祭祀的八大牙門圖德（即執行人）。從此後，蒙古民眾對此一直恪守不渝。此外，“在出自於成吉思汗的全部蒙古王公家中，每年都要有數日向顯赫先祖的亡靈進行祭祀，而且往往是在各位死者生日的時候舉行。”[13]甚至在那些普通的牧人家庭中，對“先祖偶像”的崇拜和畏懼情緒也十分強烈。總之，在蒙古族先民們對祖先隆重的崇拜和虔誠的供奉使歷史上的成吉思汗已經被神化，“成了博爾濟吉、成吉思汗家族的最高之神'蘇勒得'（即守護神） ，最為吉祥的神，神聖和吉祥的君主”。 [14]當然，這種已經神化的先祖的形象與傳入蒙古的藏傳佛教有關，因為藏傳佛教在努力使蒙古民間宗教納入佛教體系中。對此，德國蒙古學家海西希依據具體事例做了深刻的論述，他寫到：一世章嘉呼圖克圖阿旺洛藏措丹在1690年左右撰寫了一部祭祀祈願文，其內容是為了祭祀“成吉思汗皇家後裔的守護神，天之愛地的梵天神”，其中試圖把佛教中的神僧伽婆羅與“成吉思汗蘇勒得騰格里”考證成一體。這一系列的思想在傳播過程中被他的直傳弟子、烏珠穆沁的喇嘛熱迥巴丹增扎巴的直傳弟子所採納，並於1730年左右寫了一部迎合章嘉呼圖克圖思想的祈禱文。賢禪師睿智喇嘛也於18世紀中葉用蒙古文為蒙古族的宗教儀式而寫了一部與成吉思汗有關的祭祀祈願文。之後一種祈願經文在蒙古人中廣為流傳。祈願文中乞求成吉思汗及其戰友與大相們重返人世間。經文中有這樣一段祈願：“俯請降臨到舉行祝愿的地方，

降臨到用無價之珍物製成的御座上，

降臨到用八朵芳豔的荷花製成的地毯上，

非常和諧的守護神，白色信事男。”

人們認為成吉思汗賜予那些進行祭祀的人“成就”，也就是得以排斥所有的反對勢力、疾病和魔鬼、越軌行為和衝突反目，增加幸運和昌盛、智慧和力量的“魔力”。從此之後，這位偉大的戰爭英雄被列入了佛教守護神的行列。人們是這樣乞求他的：

“你可以用如同教理之輪的可汗一樣的努力，

制服了殘暴的異端敵人……

增加了壽命、友誼、和平和力量，

使我確信行動和祝愿可以實現……”

人們認為成吉思汗與其他守護神具有同樣的作用。

“排除一切不祥、詛咒和惡意，採取遠征行動，排除所有敵人和失敗，把破壞者和敵人從營地驅逐出去。對於佛陀大師教理的敵人和對手，用強大霹靂之刀而將之斬碎，切斷其主動脈……”

賢禪師睿智喇嘛祈禱文中的成吉思汗完全變成了佛教中護法神，成吉思汗已被看作是一尊戰神，從而他在成吉思汗家族的先祖崇拜中所佔的特殊地位已告結束。[15]隨著成吉思汗被喇嘛們崇奉為佛教的保護神，曾經以薩滿的祭禮祭奠成吉思汗的儀式也受到了佛教的影響。蒙古人信奉藏傳佛教格魯派以後，蒙古地方大興修建廟宇之風，守護八白宮的守衛們自己也接連蓋了八座廟宇，並派出了達爾哈特喇嘛（即神聖的喇嘛），在成吉思汗陵前和蘇魯德神物跟前上香念經，一個喇嘛上香念經一個月。於是就在成吉思汗葫蘆形雙帳前帳中放上了只有佛教廟宇中才有的喇嘛念經作法的器物。廟宇內的成吉思汗畫像也成為一位騎著獅子的戰神。[16]至此，成吉思汗和對他的祭奠儀式全部被佛教所改變。

興興興

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