宣化上人：無相，它才能容納一切相

阿贊Sun

        開經偈

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持願解如來真實義

“心生滅者。依如來藏故有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合。非一非異。名為阿黎耶識。此識有二種義。能攝一切法。生一切法。云何為二。一者覺義。二者不覺義。”(註：此處論文缺解釋)

“所言覺義者。謂心體離念;離念相者等虛空界。無所不遍。法界一相即是如來平等法身。依此法身說名本覺。”

“所言覺義者。”我現在給你們講經，和以前不同了。以前，也沒有“註解法師”，也沒有“字典法師”，也沒有“多意法師”，也沒有“少意法師”。那么隨隨便便，那么講一點淺淺的道理可以。現在要把這個理顯出來了;不顯出這個理，看註解的法師就要對一對註解，說註解不是這么講的。看字典的法師就要查一查字典，說字典上沒有這么說的道理。那么，這個多意法師，說，喔!那不要緊，這個意思是很多的，那可以的。那么少意法師說，沒有我這個少意，不可以有那個多意。所以這有很多的問題，現在都來了。

五年以前，我講的這個三個人，今天又搬回來，昨天晚間又搬回來了。什麼是生忍?什麼是法忍?什麼是無生法忍?你看這麻煩不麻煩?你們大家說一說。所以現在講啊，等十年以後，或者又要搬出來。我看，沒有這么講的。哎!因為沒有這么講的，所以我才這么講;要有人這么講呢，那我就不這么講了。你看這個對不對。

那么這個“所言覺義者”：“所言”就是所說的，誰所說的?沒有人說;要有一個人說，他就要提出一個人的名字來了。說是啊，或者果護說的，或者果寧說的，啊!或者果奇說的，或者果怪說的。啊!那么現在，果奇、果怪都不在這兒。那么他們也都沒說，所以說，沒有人說;沒有人說，為什麼說一個所言?

這個所言就是大家說的，沒有一個人說的。大家是誰?眾生說的。眾生是誰?佛說的。佛是誰?心說的;心又是誰呢?就是你說的。你看!那么，這個所說、所言，沒有一個指定的人，沒有一個固定的人，他所說的，所以說“所言”。

這個所言呢，你也可以謂之所言，我又可以謂之所言，他又可以謂之所言：那么大家說的，所以這叫“所言”。這個所言懂了嗎?“所言”，就是這么說的。你看!你要不信，你找註解，也沒有這么講的;找字典，也沒有這么講的;找這個多意，也或者有;找這個少意啊，那恐怕就是談不到的。那么為什麼這樣講?這個所，是沒有一定的，不定辭。“言”，也沒有一個人，沒有一個指定的人，所以“所言”，就是大家所說的。所說的什麼呢?“覺義”。

這個覺義，你不要以為這個覺又是個佛了。不是的。這個覺不是個佛;這個覺就是覺的這個意義，覺的這個道理。覺悟這個道理，其中包括有本覺、始覺、究竟覺。那么這個覺義呢，也不是本覺，也不是始覺，可以說是個究竟覺。那么什麼叫覺呢?覺就是明明了了的，真明白了，真明白這個意義，真明白這個道理，真明白世出世一切法，真明白人為什麼就做人了，狗為什麼就做狗了，貓為什麼做的貓。啊!那個雀鳥為什麼做的雀鳥。這天地間萬事萬物一切一切都明白了，沒有一粒微塵那么多多的東西不明白，這叫“覺義”，“言覺義者”。

那么怎么樣呢?“謂心體離念”：就是這個心的本體離開那個妄念。我們為什麼不覺?就因為有妄念，就因為那個心的本體，沒有明白，那個妄念沒有離開。這個心的本體就是個覺義，也就是個佛義，也就是眾生義。但是因為沒有離開這個妄念，所以他就不覺了。那么要心體離念呢，就覺了，就是個覺義。

“離念相者”：什麼叫離念呢?離妄念呢?這個妄念也就是一些個煩惱、無名、塵沙、粗惑、細惑、塵沙惑，這都叫妄念。你要離念相者，什麼叫離念的那個樣子呢?離念有個樣子嗎?本來離念就如如了，就是那個真如。那個真如又有一個什麼樣子呢?沒有樣子!你要想找一個樣子，找一個相貌，那就錯了!所謂，你著相就頭頭錯了，無為又落空了。你執著相就沒有一樣是對的;你要落空了，無為了，又落空亡了，那又是錯了!你著相和無為都是一樣的。

“等虛空界”：那么本來沒有樣子，現在勉強舉出一個譬喻來。這譬喻什麼呢?就譬如虛空，“等虛空界”也就是譬如虛空。“等”就是等於虛空那個樣子，也就是譬如虛空那個樣子，也就好像虛空那個樣子。

“等虛空界”，“無所不遍”：那個虛空雖然是空的，卻沒有一個地方不在虛空裡頭包括著，沒有一樣的東西不在虛空裡邊。因為虛空是無相的;無相，它才能容納一切相。一切相都沒有到這個虛空外邊去，所以說，“無所不遍”。

“法界一相”：這個“等虛空相無所不遍”，也就是法界的一相。“法界一相”又是什麼?“即是如來平等法身”：這個“等虛空界無所不遍。法界一相”，就是佛的一個平等的法身，就是佛的法身。

“依此法身說名本覺”：依這個佛的法身，再給它起個名字，叫什麼呢?叫“本”覺。這個本覺就有不覺的意思在裡頭包括著。要按著這個字義說，本來它就是覺的。這個本覺又有一個意思，本來它是覺的，可是現在它不覺了。所以講這個道理，你怎么講怎么可以，圓融無礙的。你要說，它現在不覺，本來它是覺的，也可以。

這就可以用一個什麼來譬喻呢?好像這個鏡子，這是個覺，被塵遮上了，它就不覺了。那么不覺，是不是不覺了呢?本來它還是覺的。它那個鏡子那光，塵雖然遮上了，它的光並不是沒有了。你把塵擦乾淨了，啊!它那個覺義又現出來了，所以這叫“本覺”。

講經，講論，無論講什麼，你要細講，那個道理多的很。就這一個不覺和本覺這個道理，往千千萬萬那個理論上去講都可以的。不過，我現在對你們講的，就因為最開始講《楞嚴經》，本來不容易講，因為你們都不明白佛法，那時候祇可以淺淺地講。那么一年比一年講得深一點，一年比一年講得多一點，那么夠時候了，由淺入深，由近及遠，這么一點一點的，這個佛法就明白了。不是說聽一部經，聽一年經，就統統都懂了。除非你們善根利智，有大善，上上的根，一聞千悟，聞一個道理，那一千個道理都明白了，不必再聽了。那才可以的。所以，我給你們講的經，是看你們的根性來講的。那么過了三年、五年，或者就不相當了。雖然不相當，你們由這一點淺淺的，可以研究到深的地方去。

那么這講經，是無有定法。智者就見智，有智慧的人就看見很多智慧;仁者見仁，那個仁慈的人，就研究出很多仁慈的道理：這各人所見不同。所以我現在給你們講經，我希望你們講經的時候，也講自己的經，不要講我的經。像果寧似的，他自己有一部經，也不要盡看註解。你看你自己那部“果寧經”，照著“果寧經”來講，OK!

恭錄自《大乘起信論》淺釋

pmxsl

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